EL PORVENIR DEL HOMBRE
            Pierre Teilhar de Chardin

            “Todo el porvenir de la Tierra, como el de la Religión, me parece pendiente del despertar de nuestra fe en el porvenir” (Carta a Mme Georges-Marie Haardt)

            NOTA SOBRE EL PROGRESO

            HERENCIA SOCIAL Y PROGRESO

            LA GRAN OPCIÓN

            REFLEXIONES SOBRE EL PROGRESO

            ACERCA DE LAS POSIBLES BASES DE UN CREDO HUMANO COMÚN

            EL ESPÍRITU NUEVO

            VIDA Y PLANETAS

            UN GRAN ACONTECIMIENTO QUE SE PERFILA

            LA PLANETIZACIÓN HUMANA

            LA FE EN LA PAZ

            UNA INTERPRETACIÓN BIOLÓGICA PLAUSIBLE DE LA HISTORIA HUMANA

            LA FE EN EL HOMBRE

            ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE

            EL REBOTE HUMANO DE LA EVOLUCIÓN Y SUS CONSECUENCIAS

            ¿AGITACIÓN O GÉNESIS?

            LAS DIRECCIONES Y LAS CONDICIONES DEL PORVENIR

            LA ESENCIA DE LA IDEA DE DEMOCRACIA

            UNA NUEVA CUESTIÓN DE GALILEO

            EL CORAZÓN DEL PROBLEMA

            ACERCA DE LA EXISTENCIA PROBABLE, POR DELANTE DE NOSOTROS, DE UN “ULTRA-HUMANO”

            ¿COMO CONCEBIR Y ESPERAR QUE SE REALICE SOBRE LA TIERRA LA UNANIMIZACIÓN HUMANA?

            DE LO PREHUMANO A LO ULTRAHUMANO 0 “LAS FASES DE UN PLANETA VIVIENTE”

            EL FIN DE LA ESPECIE

            NOTA SOBRE EL PROGRESO

            “E pur si muove.”

            Desde que un primer hombre, triunfando de las apariencias, creyó descubrir que las naturalezas, como las estrellas, no se hallan inmóviblemente fijas en sus órbitas, sino que su distribución tranquila en tomo a nosotros dibuja los remolinos de una estela formidable; desde que una voz primera resonó, gritando a cuantos dormitaban apaciblemente sobre la balsa de la Tierra: “ ¡Ved cómo nos movemos, ved cómo avanzamos... ! “, es un espectáculo a la vez curioso y dramático el contemplar a la Humanidad dividida hasta el fondo de sí misma en dos campos enemigos irreconciliables: los unos tendidos hacia el horizonte, y diciendo con toda su fe de neófitos: “Sí, avanzamos”; los otros repitiendo obstinadamente, sin siquiera moverse de su sitio: “No, nada cambia; no nos movemos.”

            Estos, los “inmovilistas”, a falta de pasión (¡la inmovilidad [1] jamás entusiasmó a nadie!) tienen a su favor el sentido común, la rutina, el menor esfuerzo, el pesimismo, y además, hasta cierto punto, la moral y la religión. Nada parece haberse movido desde que el hombre se transmite el recuerdo del pasado: ni las ondulaciones del suelo, ni las formas de la Vida, ni el genio del Hombre, ni siquiera su bondad. La experiencia ha fracasado hasta ahora en sus esfuerzos por identificar los caracteres fundamentales de la más humilde de las plantas. El sufrimiento, la guerra, el vicio, mitigados un instante, renacen a través de las edades con creciente virulencia. Incluso la búsqueda del Progreso no hace sino exacerbar estos males: querer cambiar implica la tendencia a destruir el orden tradicional, trabajosamente establecido, que ha sabido reducir al mínimo el malestar de los vivientes. ¿Dónde está el innovador que no haya vuelto a abrir la fuente de las lágrimas y de la sangre? En nombre del descanso de los hombres, en nombre de los hechos, en nombre del Orden establecido y sagrado, prohibición a la Tierra de que se mueva. Nada cambia, ni puede cambiar. La balsa va errante, sin meta, sobre un mar sin orillas.

            Sin embargo, conmovida por el grito del vigía, la otra mitad de los Hombres ha dejado el círculo en que la tripulación, sentada en torno al lar doméstico, se cuenta siempre las mismas historias. inclinados sobre el oscuro Océano, interrogan a su vez el golpear de las olas sobre las tablas de su balsa aspiran los perfumes que trae la brisa-, contemplan las procesiones de sombras que surcan, de polo a polo, el eterno Invariado. Y be aquí que también para ellos -permaneciendo todas las cosas individualmente las mismas, los ruidos del agua, el perfume del aire, y las luces del cielo- todas las cosas, sin embargo, se entretejen y cobran un sentido; el Universo incoherente y estático reviste la figura de un movimiento.

            A nadie que en el Mundo haya tenido esta visión podrá impedírsele por la fuerza que la conserve y que la proclame. Lo que quiero dar aquí es la razón y el testimonio de fe en ella.

            En primer lugar, es evidente que el Mundo, en su estado actual, es el resultado de un Movimiento. Sea que se considere la posición de las capas rocosas que envuelven la Tierra, o la agrupación de las formas vivas que la pueblan, o la variedad de las civilizaciones que comparten su dominio, o la estructura de las lenguas que en ella se hablan, se impone siempre la misma conclusión: en cada ser se recoge un pasado -nada es comprensible más que por su historia. “Naturaleza” equivale a “devenir”, a hacerse: he aquí el punto de vista hacia él que la experiencia nos lleva irremisiblemente. Lo cual equivale a decir que, por lo menos en el pasado, el Universo ha debido moverse; que ha sido plástico; que ha adquirido progresivamente, no sólo en cuanto a los detalles accidentales, sino en su misma esencia, las perfecciones que hoy día lo coronan. Ni siquiera el psiquismo más elevado que conocemos, el alma humana, queda fuera de la ley común. También este alma ocupa un lugar perfectamente definido en la ascensión gradual de los vivientes hacia la conciencia; también ella, por consiguiente, ha debido aparecer (de una u otra forma) a favor de la movilidad general de las cosas. Esta génesis progresiva del Universo la perciben todos cuantos contemplan de frente la Realidad, de tal forma iluminada que hace imposible cualquier duda. Digan lo que dijeren Jos adversarios que todavía se agitan en un Mundo imaginario, el Cosmos se movió en otro tiempo todo él, no sólo “localiter”, sino “entitative”. Esto es innegable, y no volveremos más sobre ello. Pero, ¿se mueve todavía?- Abordamos aquí el problema auténtico, el problema vivo y candente y de la Evolución

            En efecto, la paradoja fundamental de la Naturaleza es que su plasticidad universal parece haberse detenido bruscamente. Como una ola inmovilizada en una fotografía, o un torrente de lava sorprendido por un enfriamiento, las montañas y los vivientes de la tierra aparecen a quien los mira y los palpa como un poderoso ímpetu petrificado. Pero considerad desde lo alto y desde lejos: la Naturaleza parece maleable y moviente. intentad tocarla, hacer doblegar por la fuerza la más mínima de las direcciones de la Vida, y no hallaréis más que una rigidez absoluta, una asombrosa terquedad en no cambiar ninguna de las vías adoptadas.

            Téngase bien presente que esta fijeza de la Naturaleza actual no suprime (como creen algunos) en absoluto la certeza de su movilidad pasada. Lo que llamamos fijeza de los organismos actuales, puede que no sea más que un movimiento muy lento, o una fase de reposo entre dos movimientos. Todavía no llegamos a doblegar a la vida en nuestros laboratorios. Es verdad. Mas, ¿quién ha visto plegarse una capa geológica? La que nosotros tratáramos de comprimir se rompería, porque operamos demasiado rápidamente, o sobre fragmentos demasiado pequeños. Para resultar maleable, una caliza debe estar hundida en una masa profunda, y acaso experimentar una deformación excesivamente lenta. Si no vemos alzarse cadenas de montañas es porque su elevación se produce, o bien mediante sacudidas tan espaciadas, o bien a un ritmo tan lento, que, desde que hay hombres, nada parece ha acontecido, o al menos de nada nos hemos dado cuenta. -¿Por qué no había de ser también la vida móvil únicamente en grandes masas, o por una acción secular, o por períodos breves? ¿Quién nos garantiza que en este mismo momento, sin que lo percibamos, no se estén formando nuevas cadenas en el relieve de la Tierra y de la Vida?...

            Es innegable la plasticidad, al menos virtual y pasada, de la Naturaleza, y es difícil probar científicamente su actual rigidez. Si hubiera que optar entre un transformismo y un fijismo totales, es decir, elegir entre las dos proposiciones absolutas: “Todo se mueve incesantemente” y “Todo permanece siempre inmutable”, no hay duda de que tendríamos que adoptar la primera. Pero existe una tercera hipótesis posible, a saber, que todo hubiera sido en otro tiempo móvil, y que todo se halle hoy irremediablemente fijo. Esta es la posibilidad que voy a examinar y eliminar.

            La hipótesis de un cese definitivo en. la evolución terrestre está inspirada, a mi entender, mucho menos por la no-variabilidad aparente de las formas actuales, que por un determinado estado general del Mundo, coincidente con este cese. Es extraordinario el hecho de que la transformación morfológica de los seres parece haberse hecho más lenta en el preciso momento en que emergía el pensamiento sobre la Tierra. Si se relaciona esta coincidencia con el hecho de que la única dirección constante seguida por la evolución biológica ha sido la progresión hacia un cerebro cada vez mayor, es decir, en conjunto, hacia una mayor conciencia, se pregunta uno si el auténtico motor profundo de todo el despliegue de las fuerzas animales no ha sido la “necesidad” de conocer, de pensar -y si una vez que esta necesidad halló su salida en el ser humano, no habrá cesado bruscamente en los demás ramos vivientes toda la “presión vital”. Así se explicaría la concentración de la “Vida evolutiva” sobre el pequeño grupo de los Primates superiores desde finales del terciario. A partir del Oligoceno conocemos muchas formas desaparecidas, pero, con excepción de los Antropoides, ninguna especie realmente nueva. Este hecho puede explicarse por la brevedad extrema del Mioceno en relación con los demás períodos geológicos. Pero, ¿no insinúa esto que los “phyla! con psiquismo superior han drenado todas las fuerzas disponibles de la Vida?

            Si se quiere resolver definitivamente el problema del Progreso entitativo del Universo, hay que situarse en el caso más favorable, es decir, en el de un Mundo en el que todas las capacidades evolutivas se hubieran concentrado y limitado dentro del alma humana. -Preguntarse si el Universo se desarrolla todavía equivale entonces a decidir si el espíritu humano se halla todavía en vías de evolución. Ahora bien, a esto respondo sin vacilar: Sí. El hombre, en su naturaleza, se halla todavía en pleno cambio entitativo. Mas para darse cuenta de ello es necesario: 1.0 No olvidar el valor biológico (morfogénico) de la acción moral; y 2.0 Admitir la naturaleza orgánica de las conexiones inter-individuales. Veremos que, en torno a nosotros, prosigue sin tregua un movimiento evolutivo prodigioso, pero ocurre que está localizado en el campo de la conciencia (y de la conciencia colectiva).

            ¿Qué diferencia hay entre nosotros, ciudadanos del siglo XX, y los más remotos seres humanos, cuya alma no -nos está totalmente cerrada?... ¿En qué podemos considerarnos superiores a ellos, más avanzados que ellos?...

            Orgánicamente las facultades de esos grandes antepasados nuestros valían tanto como las nuestras. Desde mediados de la última época glaciar, por lo menos, algunos grupos humanos habían alcanzado ya un florecimiento tal de sus capacidades estéticas que supone en ellos una inteligencia, una sensibilidad, desarrolladas hasta el punto que no hemos superado nosotros. Desde hace muchos milenios se había alcanzado ya verosímilmente una perfección máxima del elemento humano, de manera que en nosotros el instrumento individual del pensamiento y de la acción debe considerarse como definitivamente fijado. Sí, pero por fortuna hay otra dimensión en la que hemos podido variar, y en la que seguimos variando.

            La gran superioridad que hemos adquirido con respecto al Hombre primitivo, y que nuestros descendientes acentuarán en proporciones acaso insospechadas,, es la de un mejor conocemos, y mejor situarnos en el espacio y en el tiempo, hasta el punto de que hemos llegado a ser conscientes de nuestras conexiones y de nuestra responsabilidad universales.

            Superando sucesivamente las ilusiones de lo llano, de lo inmóvil, del autocentrismo, hemos “amasado como en una pelotita” la superficie desesperante de la Tierra, la hemos lanzado a través de los astros, hemos comprendido que no es más que un grano de polvo cósmico, y hemos descubierto que un proceso ¡limitado arrastraba las esferas de los cuerpos y de las esencias. Nuestros padres se imaginaban haber aparecido ayer, y llevar cada uno en sí mismo el valor último de su existencia. Se consideraban contenidos en las dimensiones de sus años terrestres y de sus miembros. Nosotros hemos hecho estallar estas medidas estrechas y estas pretensiones. Humillados y engrandecidos por nuestros descubrimientos, nos hemos contemplado poco a poco, englobados en inmensas prolongaciones; y como si despertáramos de un sueño, comprendemos que nuestra realeza consiste en servir, en tanto que átomos inteligentes, a la obra que se realiza dentro del Universo. Hemos descubierto que había un Todo, y nosotros somos sus elementos. Hemos dado realidad al Mundo en nuestro espíritu.

            ¿Qué representa esta conquista? ¿Señala tan sólo el establecimiento, en el Mundo, de unas relaciones ideales, lógicas, extrínsecas? ¿Es sólo, como generalmente se cree, un lujo intelectual? ¿Una curiosidad satisfecha?-Error. La conciencia que vamos adquiriendo gradualmente de nuestras relaciones físicas con todas las partes del Universo constituye un auténtico engrandecimiento de nuestras personalidades. Realmente se trata de una animación progresiva, de la universalidad de las cosas en torno a cada uno de nosotros. Significa que en el campo exterior a nuestra propia carne continúa formándose nuestro cuerpo auténtico y total.

            Esto no es una afirmación “sentimental”.

            La prueba de que la creciente coextensión de nuestra alma al Mundo mediante la conciencia de nuestras relaciones con todas las cosas no es puramente de orden lógico e ideal, sino que representa un auténtico progreso orgánico, continuación legítima del movimiento que ha hecho germinar la vida y dilatarse el cerebro, es que esta coextensión se traduce por una transformación específica del valor moral de nuestros actos (es decir, por una modificación de lo que hay de más vivo en nosotros).

            Sin duda, las posibilidades, individuales de la acción humana (tal como la considera generalmente la teoría de los actos morales y del mérito) no son modificadas esencialmente por el progreso de los conocimientos humanos. Puesto que la voluntad de un hombre actual no es “in se” ni más enérgica, ni más recta que la de un Platón o de un San Agustín; puesto que la perfección moral individual se mide por la fidelidad de la libertad a adherirse al bien conocido (es decir, por ser de naturaleza relativa), no podemos pretender ser, en cuanto individuos, ni más morales ni más santos que nuestros padres.

            Y, sin embargo, hay que saber decirlo, para nuestro honor y el de todos cuantos trabajaron para realizarnos: entre la acción de las gentes del siglo I y la nuestra hay la misma diferencia, o tal vez más, que entre la acción de un joven de quince años y la de un hombre de cuarenta. ¿Por qué? Porque gracias a los progresos de la ciencia y del pensamiento, nuestra acción moderna parte, para el bien y para el mal, de una base absoluta incomparablemente más elevada que la de los humanos que nos han despejado el paso hacia la luz. Cuando Platón obraba, probablemente no tenía conciencia de estar comprometiendo mediante su libertad más que una parcela del Mundo, estrechamente circunscrita en el espacio y en el tiempo. Cuando un hombre de hoy obra con plena conciencia, sabe que la acción elegida repercute sobre miríadas de siglos y de seres. Siente en sí las responsabilidades y la fuerza de un Universo entero. A través del progreso, el acto del hombre (el hombre) no ha cambiado en cada individuo; pero el acto de la naturaleza humana (la humanidad) consciente, ha adquirido en todo hombre una plenitud absolutamente nueva. Por lo demás, ¿con qué derecho podemos comparar y oponer nuestra acción, y es precisamente en mí en quien una vez más Platón y Agustín toman posesión del pleno dominio de su personalidad? Hay una acción humana que madura poco a poco bajo la multiplicidad de los actos individuales. Desde hace mucho está constituida la mónada humana. Lo que se desarrolla es la animación (o asimilación) del Universo por esta mónada, es decir, la realización de un pensamiento humano consumado.

            Admitiendo esta animación progresiva de lo real por la idea, de la Materia por el Espíritu, hay filósofos que tratan de supeditar a ella la esperanza de una liberación terrestre, como si el alma, hecha dueña de los determinismos y de las inercias, pudiera un día ser capaz de dominar las probabilidades desagradables y de vencer aquí abajo los sufrimientos y el mal. Por desgracia, esta esperanza es inverosímil. Ninguna conmoción exterior, ninguna renovación interna podrían, parece, metamorfosear el Universo actual sin ser idénticas a una muerte -muerte del individuo, muerte de la raza, muerte del Cosmos. Una visión más realista y más cristiana nos muestra a la Tierra caminando hacia un estado en el que el Hombre, posesionado por completo de su campo de acción, de su fuerza, de su madurez, de su unidad, llegará a ser por fin una criatura adulta. En este apogeo de su responsabilidad y de su libertad, llevando en sus manos todo su porvenir y todo su pasado, escogerá entre la orgullosa autonomía o la amorosa excentración.

            Esta será la opción final: la rebelión o la adoración de un Mundo[2]. Y entonces, en un acto en el que se resumirá el trabajo de los siglos --en un acto (en fin y por vez primera totalmente humano) intervendrá la justicia y todas las cosas serán renovadas.

            Bien se ve ahora: el Progreso no es lo que piensa el vulgo, ni eso que le irrita no ver llegar nunca. El Progreso no es inmediatamente la dulzura, ni el bienestar, ni la paz. No es el descanso. Ni es siquiera la manera directa la virtud. El Progreso es esencialmente una Fuerza, la más peligrosa de todas las fuerzas. Es la Conciencia de todo cuanto es y de todo lo que puede ser. Aun cuando se levante un clamor indignado, aunque se hieran todos los prejuicios, hay que decirlo, porque es la verdad: Ser más es, antes que nada, saber más.

            Así se explica el misterioso atractivo que, a pesar. de todas las decepciones experimentadas y de las condenaciones a priori, lleva invenciblemente a los hombres de ciencia como hacia la fuente de la Vida. Más fuerte que todos los fracasos y que todos los razonamientos, llevamos en nosotros el instinto de que, para ser fieles a la existencia, hay que saber, saber más cada vez, y para esto buscar, buscar cada vez más no sabemos exactamente qué, pero Algo que, seguramente, cualquier día surgirá ante quienes hayan sondeado la Realidad hasta el último límite.

            Por esta vía, considera que puede hallarse la confirmación seria de la fe en el Progreso.

            Si se considera bien el mundo del pensamiento humano ofrece actualmente un espectáculo extraordinario: llevados por un movimiento de conjunto inexplicable, los hombres más opuestos en educación y creencias se sienten hoy día muy cerca unos de otros, confundidos en la pasión común por esta doble verdad: que existe una unidad física de los hombres, y que ellos son sus parcelas vivientes y activas.

            Todo acontece como si se siguiese una nueva y poderosa montaña a través del mundo de las almas, reagrupando todas las categorías antiguas y reuniendo sin orden sobre cada una de las vertientes, a adversarios y amigos de ayer: por un lado, la visión rigorista y estéril de un Universo constituido por piezas invariables y yuxtapuestas; por otro, el entusiasmo, el culto, la comunicación de una verdad viva que se construye a partir de toda acción y de toda voluntad. Allí un grupo de hombres asociados por la sola fuerza del pasado y para su única defensa. Aquí, una confluencia de neófitos seguros de su verdad, fuertes por su mutua comprensión que sienten como definitiva y total.

            Se tiende a que no haya más que dos tipos de mentalidades; y se da la inquietante circunstancia de que parece como si, en una sola dirección, toda la potencia mística natural, toda la energía religiosa human fuesen a encontrarse y concentrarse...

            ¿Qué significa este fenómeno?

            Dirán algunos que representa una moda o una remoción temporal de las mentes, cuanto más, la exageración periódica de una fuerza que ha concurrido siempre a crear el equilibrio del pensamiento humano.

            Pero yo pienso que en ello hay que ver algo más. El movimiento que en nuestros días lleva irresistiblemente a todas las mentes todavía móviles a una filosofía cuya peculiaridad es ser al mismo tiempo un sistema teórico, una norma de acción, una religión y un presentimiento, a mi entender anuncia y pergeña la realización efectiva, física, constituida por todos los seres.

            Decíamos antes que el progreso está encaminado a hacer surgir de la voluntad de nuestra raza una acción reflexiva, una opción plenamente humana. Vemos ahora que ese término natural del esfuerzo vital no debe comprenderse como realizado en el secreto de cada nómada, individualmente. Para apreciar y medir el progreso es preciso superar resueltamente el punto de vista individual. La entidad llamada a realizar el acto definitivo en el que cristalizará y florecerá la fuerza total de la evolución terrestre ha de ser una humanidad colectiva, en la que la plena conciencia de cada individuo se apoyará sobre la de todos los demás hombres, tanto de los que estén vivos entonces como de los que ya no existan.

            Por consiguiente, el “opus humanum” que, a través del mal, realiza la ciencia gradualmente en nosotros de manera laboriosa, es algo muy distinto de un acto de moralidad superior; es un organismo vivo. Los progresos de este organismo escapan a nuestra vista, habituada a otras perspectivas, ya que nos envuelve, y porque para conocer sistemáticamente una cosa es preciso dominarla. Sin embargo, ¿no hay alguna parte de nosotros mismos que no se ilumine y vibre en la medida de nuestros acrecentamientos?

            Consideremos a nuestro alrededor la multitud de fuerzas dispares que se neutralizan y que pierden en la sociedad: observemos las inmensas realidades (corrientes generales de amor o de odio que animan a los pueblos o a las clases) que forman un consciente en potencia, pero que todavía no hallaron una conciencia lo bastante amplia para abarcarlas a todas, recordemos tal o cual momento de la guerra, cuando arrastrados por encima de nosotros mismos por la fuerza de una pasión colectiva, teníamos la intuición de estar accediendo a un nivel superior de la existencia humana... Todas estas reservas espirituales, adivinadas y atisbadas, ¿no son indicio cierto de que la creación dura todavía, y de que todavía no podemos expresar toda la magnitud natural de la vocación humana?

            Ya sé que estas esperanzas no parecen hallarse dentro de la perspectiva cristiana. Y debido a esto, todos cuantos las describen saludan en ellas, por lo menos explícitamente, la aparición de una religión destinada a suplantar todos los cultos pasados. Pero, ¿de dónde proceden, en unos, estas provocaciones, en otros, esa desconfianza, sino de que ni nosotros ni nuestros adversarios hemos sabido medir bien los desarrollos reservados por Cristo a su Iglesia ... ?

            En cuanto a mí, reconozco la realidad del movimiento que tiende a segregar, en el seno de la humanidad, a un pueblo de fieles consagrados a esta gran obra: “Promover la unidad de todo”. Todavía más, creo en su verdad; considero como una prueba de esta verdad el hecho de que, entre los elegidos que reúne, se cuentan en gran número los pecadores, los cojos, los ciegos, los paralíticos. Pero no creo por ello que la multitud ávida que hoy clama por la verdad busque otro Pastor que el que ya vino, hace tiempo, a traerle el pan.

            Cristo, lo sabemos, se consuma poco a poco[3] en la suma de nuestros esfuerzos individuales a través de los tiempos. ¿Con qué derecho conferimos siempre un sentido metafórico a esta consumación, y la limitamos exclusivamente al campo abstracto de la acción puramente sobrenatural? Sin la evolución biológica, que ha constituido el cerebro, no habría alma santificada: “a pari”, sin la evolución del pensamiento colectivo, que es el único que puede realizar sobre la tierra la plena conciencia humana, ¿podría existir un Cristo consumado? Dicho de otro modo, sin el trabajo continuo de cada célula humana por reunirse a las demás, ¿sería físicamente posible la Parusía?

            Mucho lo dudo.

            Y he aquí por qué me parece que la región en la que se reúne hoy, procedente de los cuatro puntos cardinales del horizonte intelectual, la masa de los espíritus naturalmente religiosos, representa, no los cimientos de un templo levantado sobre las ruinas de todos los demás, sino el nuevo emplazamiento hacia el que poco a poco se va trasladando la Iglesia antigua.

            En la conciencia cristiana se va alumbrando gradualmente la idea de que la “filogénesis” de todo hombre, y no la “ontogénesis” de su sola virtud, es santa, de manera que la caridad del creyente podría parecerse más a una energía constructiva, y en su despego ser más semejante a un esfuerzo.

            Ahora ya, como respuesta a una tierra enteramente estremecida por el deseo de la unidad, adornada toda ella gracias a los cuidados del progreso material, de los lazos exteriores de esta unidad, Cristo se revela en el fondo de los corazones bajo la forma del Pastor (Animador) Universal.

            Puede creerse que se acerca el momento en el que muchos hombres, antiguos y nuevos creyentes, por haber comprendido que, desde el fondo de la materia hasta las cimas del espíritu, sólo hay una evolución, buscarán la plenitud de su fuerza y de su paz en la visión certera de que todo el esfuerzo industrial, estético, científico y moral del mundo, sirve físicamente para consumar el Cuerpo de Cristo, cuya caridad todo lo anima y todo lo re-crea[4], satisfaciendo y coronando mediante una fe rejuvenecida en Jesucristo, Centro físico de la Creación, la necesidad profunda de unidad que conmueve al mundo, hallando en cambio en esta necesidad la energía natural necesaria para la renovación de su vida, así es como veo descender del Cielo y ascender desde la Tierra la nueva Jerusalén.

            Se reirán de quien pronuncie estas palabras ante el areópago, y le condenarán.

            “El sentido común lo ve, y la ciencia lo verifica: nada se mueve”, dirá un primer sabio.

            “La filosofía lo ha dicho: nada puede moverse”, dirá un segundo sabio.

            “La religión lo prohíbe: que nada se mueva”, dirá un tercer sabio.

            Dejando de lado este triple veredicto, “el que ha visto”, abandonará la plaza pública, y entrará en el seno de la naturaleza firme y profunda. Allí, haciendo penetrar su mirada en la inmensa arborescencia en donde está integrado, y cuyas ramas se pierden muy lejos, por debajo de él, en medio del pasado oscuro, embeberá una vez más su alma de la contemplación y del sentimiento de una corriente unánime y obstinada, inscrita en la sucesión de las capas muertas, y en la actual distribución de todos los seres vivos. Volviendo entonces la mirada por encima de él hacia los espacios preparados para las creaciones nuevas, se entregará en cuerpo y alma, con reafirmada fe, a un proceso que arrastra o barre incluso a los que lo niegan. Y con todo su ser palpitante de religión, dejará que suba de sus labios hacia Cristo ya resucitado, pero todavía imprevisiblemente grande, esta evolución, homenaje supremo de fe y de adoración: “Deo ignoto”

            (*) Inédito, París, 10 de agosto de 1920.
            HERENCIA SOCIAL Y PROGRESO

            Notas sobre el valor humano-cristiano de la educación
            I. EDUCACIÓN Y VIDA

            Desde el punto de vista de la física, uno de los caracteres más extraordinarios de la vida es su “aditividad”. La vida se prolonga añadiendo sin cesar a sí misma lo que va adquiriendo sucesivamente, como una memoria, se viene diciendo desde hace tiempo. Cada ser transmite al siguiente el ser que él ha recibido, no sólo diversificado, sino acentuado en determinada dirección, siguiendo el linaje a que pertenece. Y todas las ramas, sean cuales fueren, cada una en grado distinto y con arreglo a su fórmula propia, parecen derivar más o menos lejos en el sentido general de una mayor espontaneidad y una mayor conciencia. Algo se transmite, algo ofrece a través de la larga cadena de los vivientes. He aquí el gran hecho, o la gran ley cuyo descubrimiento ha renovado, desde hace ya casi dos siglos, nuestra visión del universo.

            ¿En qué niveles y mediante qué mecanismos llega a realizarse en el ser vivo esta aditividad dirigida de los caracteres?

            Una parte esencial del fenómeno acontece forzosamente en el momento mismo de la reproducción. La onda de la vida, en su sustancia y en sus particularidades esenciales, es comunicada necesariamente al hijo v por la célula fecundada procedente de los padres. La evolución biológica no puede ser fundamentalmente más que un efecto de la transmisión germinal. Y he aquí por qué la Ciencia de la Vida concentra cada vez más sus esfuerzos sobre el estudio de “ la herencia celular.

            Ahora bien, aquí surge una dificultad. Decíamos que, observada a lo largo de un período lo bastante dilatado, aparece claro que cada rama zoológica se modifica en un sentido preciso (forma de los miembros o de los dientes, desarrollo relativo del cerebro, etc.), de manera que algunos caracteres resulta que han aumentado de un extremo a otro de la cadena durante el intervalo en cuestión. Algo, no hay duda, se ha ganado durante la marcha. Y, sin embargo, se diría que ninguno de los elementos de la cadena, tomado en particular, haya contribuido activamente a ello. Admitida sin discusión por el transformismo en sus comienzos, la transmisión germinal a los hijos de los caracteres adquiridos por los padres sigue siendo uno de los problemas más duramente discutidos por la Genética. No se llega a poder probarla de modo irrefutable. Tanto, que son muchos los biólogos que empiezan a negarla sencillamente. Todo acontecería entonces como si los sucesivos representantes de una misma rama se transmitieran pasivamente, sin transformarlo mediante su actividad, un germen que evolucionaría en ellos. Sobre este “germen” animado inexplicablemente por su propio movimiento, crecerían los cuerpos (el “soma”), dependientes de él, y no obstante incapaces de modificarlo. Hipótesis muy poco verosímil; y cuyo grave inconveniente sería privar a los individuos de toda responsabilidad en el des-arrollo de la raza o de la rama de que forman parte.

            Para captar en vivo, en activo, el mecanismo aditivo de la vida, sugeriré aquí se mire en una dirección que parece haber sido desestimada por los teóricos de la herencia. Todavía no se ha aclarado lo que sucede secretamente en lo ínfimo de la célula. Volvamos nuestra atención hacia un fenómeno más viable, dado que se presenta en una magnitud a nuestra escala. Observemos lo que acontece en la educación.

            La educación. La transmisión, mediante el ejemplo de un gesto, y la reproducción del mismo por imitación. Por motivos diversos nos vemos curiosamente inclinados a minimizar la significación y el alcance de esta función en los desarrollos. La educación, en primer lugar, es un fenómeno tan común, se nos ofrece bajo apariencias tan claras, tan humildes, casi vulgares... ¿Por qué buscar en ello un misterio? Además, la educación parece estar tan ligada a la condición humana... ¿Cómo es posible intentar conferirle un valor biológico. universal? La educación, en fin, es un edificio tan superficial, tan frágil, se posa sobre nuestras vidas como un brillo tan accidental  se conserva y se propaga a favor de circunstancias tan precarias y cambiantes... ¿Cómo pensar en complacerla a los profundos determinismos que confieren a los desarrollos de la vida su marcha ineludible?

            Estas razones o apariencias diversas confusamente percibidas y admitidas, desvían ciertamente nuestra atención del “hecho educativo”; y, por su influencia combinada, tienden a que las arrinconemos junto a los “epifenómenos” indignos de retener la atención del naturalista y del físico. Y, sin embargo, no hay ninguna que no pueda ser corregida, revuelta en favor de la tesis precisamente inversa.

            La educación es una cosa terriblemente banal... Pero, ¿puede haber algo más corriente que las tres dimensiones del espacio, la caída de los cuerpos, la propagación de la luz, o el crecimiento de una planta? Y el progreso más fundamental de la ciencia ¿no consiste en descubrir el valor estructural, orgánico, de lo que hay de más general y común en nuestras experiencias?

            La educación sería cosa específicamente humana si se tratara, naturalmente, de una educación razonada. Pero basta con observar el mundo de los animales con una mente más atenta a la noción de nacimiento y transformación para percibir que, en este caso como en todos los demás, lo “humano” no resulta posible más que si contiene transfigurada, a medida del espíritu, una propiedad común cuyos esbozos se reconocen y se pierden en el Pasado por detrás de nosotros. El perro, el gato, los pájaros adiestran a sus pequeños para mil gestos diversos: para la caza, el vuelo, o la construcción de un nido. Y mucho más el mono. Y ¿cómo explicar el extraordinario comportamiento del castor o de los insectos, si su modo de actuar no es el resultado de experiencias, de descubrimientos acumulados y transmitidos? El fenómeno no resulta visible a nuestra mirada más que si el animal considerado ha conseguido un grado suficiente de espontaneidad, o todavía mejor si vive en sociedad. Pero, ¿necesitamos algo más para considerar que la educación es, por lo menos virtualmente, una función biológica universal, coexistente a la totalidad del mundo viviente?

            La educación, estamos cansados de añadir, es un mecanismo extrínseco, superpuesto secundariamente a la transmisión de la vida... Ya Bergson nos hizo observar lo arbitrario del límite que el sentido común establece entre la zona de determinismos “orgánicos” y la zona de “espontaneidad” en el curso de la embriogénesis. Cuando el polluelo rompe la cáscara de su huevo, ¿es el germen o el soma quien dirige el golpear de su pico? Perfectamente justificados nosotros mismos en el caso de la “ontogénesis”, el insidioso problema vuelve a surgir, y sigue siendo igualmente incómodo cuando se trata del propio acto generador. ¿En qué momento deja la madre de engendrar a su pequeño?... ¿Será cuando comienza a amamantarlo después de haberle dado a luz? ¿O cuando, después de haberle destetado, le enseña a reconocer y a apoderarse de su presa? En verdad, y aunque se desarrolle sucesivamente sobre dos planos distintos (el de una operación sencillamente orgánica de la madre, y el de su acción consciente aplicada a otro que es consciente) de extremo a extremo de la cadena se sigue exteriormente un solo y único proceso. Esto enlaza con aquello. Y esto es probablemente capaz de reaccionar sobre aquello. Hablábamos antes de los biólogos que se niegan a admitir la transmisión germinal dé caracteres adquiridos. Pero, ¿han meditado bien sobre el caso de los innumerables insectos que muriendo sin conocer a su progenie adulta, transmiten, no obstante, su comportamiento a una descendencia a la que nunca ven? Si, como parece necesario suponer, este comportamiento fue descubierto un día mediante tanteos espontáneos en los tiempos en que por una distribución distinta de las estaciones, de las vidas o de las metamorfosis, los padres conocían y adiestraban a sus pequeños, es que en este caso el resultado de la educación ha acabado por penetrar el germen hasta el punto de constituir en él un carácter tan determinado físicamente como la talla, el color, y las demás determinaciones hereditarias de la especie o de la raza.

            De donde se deduce una conclusión que me parece legítima. Lejos de ser en el viviente un fenómeno artificial, accidental y accesorio, la educación es nada menos que una de las formas esenciales y naturales de la actividad biológica. Acaso captemos en su franja todavía consciente la herencia individual germinal en plena formación: como si la mutación orgánica adoptase entonces la forma de una invención psíquica realizada por los padres y transmitida luego por ellos. Y lo menos que puede decirse es que en ella vemos a la herencia superar al individuo para, entrar en fase colectiva y convertirse en social.

            Este punto de vista tiene como primer resultado, evidentemente, el ordenamiento y la unificación singular de las ideas que pudiéramos tener acerca de la vida en general. Pero tiene una ventaja más, de la que deseo ocuparme principalmente -aquí: es la de arrojar una nueva luz sobre la importancia y la dignidad de todo cuanto hace referencia a la educación de la Humanidad.
            II. EDUCACIÓN Y HUMANIDAD

            La Vida ha alcanzado en el Hombre un máximo de elección inventiva en el individuo, y de socialización en la colectividad. Por esta doble razón, en parte alguna el fenómeno educación debe alcanzar, y de hecho no alcanza, ni mayor amplitud, ni más claridad, y por tanto no merece ser estudiado más atentamente.

            Inmersos desde nuestro nacimiento en el medio educativo humano, generalmente no tenemos ni deseo ni tiempo de reflexionar sobre lo que representa, sea en sí mismo, sea con relación a nosotros. Y, sin embargo, si quisiéramos detener nuestra mirada sobre él siquiera un instante, ¡cómo nos maravillaría! Hagamos mentalmente la siguiente experiencia. Intentemos separar de nosotros mismo-S, una a una, las cosas que socialmente hemos recibido. Suprimamos, naturalmente, los últimos medios de comunicación (terrestres, aéreos, etéreos) ideados recientemente por la ciencia. Pero es necesario que vayamos todavía más lejos. Segreguémonos de toda industria, de toda agricultura. Intentemos olvidar toda la historia. Supongamos la ausencia de toda lengua. Vayamos hasta las proximidades de ese estado casi inconcebible en que se hallaría, frente al Universo, nuestra conciencia absolutamente virgen de toda influencia humana. ¿Qué queda de vivo en nosotros después de esta denudación? Lo que hemos rechazado imaginativamente, ¿ha sido una vestimenta de nuestro cuerpo o una parte de nuestra alma? Y ahora, sigamos la marcha inversa. Volvamos a tomar una a una las capas educativas que efectivamente hemos tratado de quitarnos. Pero, al tiempo de volver a Ponérnoslas, intentemos revivir confusamente su historia. Para tejer cada una de ellas, ¡qué inmensidad de tanteos¡ ¡qué multitud de trabajos! ¡cuantísimo tiempo! ... Al pensar en los resultados de este esfuerzo podemos decir: “Todo esto es muy accesorio y muy inestable. ¿No bastaría con una catástrofe para que este edificio secular cayese hecho polvo y el hombre pudiera encontrarse igual a sí mismo, tal como era cuando por primera vez nació el pensamiento sobre la Tierra?” Pero, ¿cómo no reconocer, por el contrario, en este desarrollo paciente y continuo de las adquisiciones humanas, los métodos y, por tanto, el signo mismo de la Vida, la Vida irreversible, cuya infalibilidad está hecha de improbable, y su consistencia de fragilidad?

            Reconozcámoslo, pues; considerada en su estado y funcionamiento actuales, la Humanidad es inseparable orgánicamente de los acrecentamientos que lentamente ha acumulado y que propaga en ella la educación. Este medio aditivo, gradualmente formado y transmitido por la experiencia colectiva, es para cada uno de nosotros nada menos que una especie de matriz, tan real en su género como en el seno de nuestras madres. Existe una auténtica memoria de la raza en donde se alimentan y en donde se culminan nuestras memorias individuales. Llevada al campo particular y singular de la especie humana, nuestra idea de que la educación no es un “sub-fenómeno”, sino que forma parte integrante de la herencia biológica, esta idea, digo, viene confirmada irrefutablemente por la coherencia y el relieve que confiere inmediatamente a todo el panorama.

            Pero entonces, lógicamente, hay que dar un paso más. Hoy sabemos a ciencia cierta que la aditividad de la vida orgánica es algo muy distinto de una simple superposición de caracteres añadidos los unos a los otros como capas sucesivas que integran un terreno. sedimentario. La vida no es sólo una “bola de nieve”, más bien se comporta como un árbol, cuyos anillos se suceden siguiendo un determinado modo de crecimiento, de una forma dirigida. Admitir que la educación es uno de los factores, o mejor, una de las formas de lo que entrevemos y designamos con el nombre muy general y un poco vago de evolución, es, pues, afirmar implícitamente que la suma de conocimientos y de perfeccionamientos fijados y transmitidos por ella, de generación en gen--ración, forma una sucesión natural cuyo sentido puede reconocerse.

            Pues bien, he aquí precisamente lo que acontece.

            A primera vista puede parecernos muy difícil el distinguir un orden cualquiera en el mar de experiencias, de organizaciones y de teorías cuya masa siempre creciente constituye el bagaje de la caravana humana. Progreso puramente cuantitativo, repiten los escépticos. Pero situémonos a distancia y observemos el fenómeno en su conjunto. Entonces la confusión se ordena. Porque a distancia se hace evidente que la acumulación de los rasgos cuya multiplicidad nos ciega, dibuja una figura: la de una Humanidad adquiriendo gradualmente conciencia de su nacimiento, de su historia, de su ambiente natural, de sus poderes externos y de los secretos de su alma.

            Lo hemos oído decir infinitas veces; pero, ¿.hemos pensado en ello hasta el punto de experimentar la intensidad y la rotundidad de la verdad de esta fórmula?: “Lo que en cada uno de nosotros acontece cuando, mientras creemos, despertamos a nuestro pasado familiar, a nuestras responsabilidades del momento, a nuestras ambiciones y a nuestros amores, no es sino una réplica abreviada de un proceso mucho más vasto y mucho más lento: el que hace p asar el género humano entero de su período de infancia a la edad adulta.” Realidad de un crecimiento de la Humanidad a favor y por encima de un crecimiento de los hombres... Sin duda, si nos mantenemos en los límites de la historia escrita, no podemos pretender que individualmente seamos más inteligentes que nuestros padres. Y, sin embargo, gracias a los esfuerzos adicionados de todos ellos, es indudable que comprendemos mejor de lo que ellos mismos podían hacer  lo las dimensiones, las exigencias, las posibilidades, las esperanzas, y por encima de todo la profunda unidad del Mundo en nosotros y en torno a nosotros. A lo largo del tiempo se va estableciendo un estado humano de conciencia colectiva que es heredado por cada nueva generación de conciencias individuales, y que la lleva un poco más lejos. Sostenida, cierto, por las personas-individuos, pero al mismo tiempo recubriendo su multitud sucesiva y modelándola hay una especie de personalidad humana general visiblemente en vías de formación sobre la tierra a través del tiempo. Pues bien, asegurar los continuos desarrollos de ésta, comunicándola a la masa siempre cambiante de aquéllas -dicho en otras palabras, extender y prolongar en lo colectivo la marcha de una conciencia llegada acaso a sus límites en lo individual-, tal parece ser, en el caso del Hombre, la función específica de la educación; y tal es, por consiguiente, la prueba definitiva de su naturaleza y de su valor biológicos incluso en las cosas del espíritu.
            III. EDUCACIÓN Y CRISTIANDAD

            Puesto que estas páginas van dirigidas a cristianos, se trata ahora de transportar y transponer los puntos dé vista ya expuestos a las dimensiones de lo sobrenatural cristiano. ¿Cómo se realizan, y hasta qué extremo se perfeccionan en este nuevo campo de la creación?

            El Cristianismo es, por definición y por esencia, la religión de la Encarnación. Dios uniéndose al Mundo creado por El para unificarlo y, en cierta manera, para incorporarlo a El. En este gesto se expresa la historia universal para el adorador de Cristo.

            Ahora bien, ¿cómo se realiza el Cielo? Primero cuantitativamente, por la agregación al Cuerpo Místico de una masa creciente de almas humanas, “hasta que se complete el número”. Pero también cualitativamente, mediante el desarrollo en el seno de * la Iglesia de una perspectiva cristológicamente creciente. Por la tradición viva de una fe y de una mística, el organismo cristiano libera o explicita en sí mismo un sentido cada vez más consciente de Cristo presente y actuante en el perfeccionamiento del Mundo. No podemos seguir amando a Cristo sin descubrirlo cada vez más. Maduración de una conciencia colectiva que acompaña los progresos de una expansión numérica: dos aspectos inseparable mente unidos en las peripecias históricas de la Encarnación.

            Así, vuelve a aparecer, por el lado cristiano, la misteriosa ley de aditividad y de herencia social que rige en todos los campos los avatares de la Vida. Y así reaparece, al mismo tiempo, sobre este nuevo terreno, el papel fundamental de la educación convertida en instrumento humano de la pedagogía divina. Mas así también se descubre un espectáculo nuevo y fascinador. Ya decíamos que mirando bajo el aspecto “natural” el esfuerzo humano tiende hacia una especie de personalización colectiva, mediante la que se modera en los individuos cierta conciencia de la Humanidad. Por otra parte, considerado bajo el aspecto “sobrenatural”, este mismo esfuerzo se expresa y culmina en una especie de participación en la vida divina, en la que cada individuo halla, en su unión consciente a lo Personal supremo, la consumación de su propia personalidad. ¿Puede acontecer que en dos casos tan semejantes se trate de cosas absolutamente independientes? O bien, por el contrario, los dos movimientos colectivos de conciencia, el uno en Cristo, el otro en la Humanidad, ¿no serán precisamente las dos fases conjugadas y jerarquizadas de un mismo acontecimiento?

            El dar por verdadero el segundo miembro de esta alternativa, es decir, el reconocer que, observados a partir de su término divino los dos movimientos no son más que uno mismo, es lo que fija en sus líneas esenciales y en su esplendor la actividad del humanismo cristiano.

            Para el humanismo cristiano-fiel en esto a la más segura teología de la Encarnación no existe independencia actual ni discordancia, sino subordinación coherente entre la génesis de la Humanidad en el Mundo y la génesis de Cristo, mediante su Iglesia, en la Humanidad. Inevitablemente, por razón de su estructura, los dos procesos se hallan ligados entre sí, uno (el segundo) requiere el otro como una materia sobre la cual se posa para reanimarla. Desde este punto de vista se respeta totalmente la concentración progresiva, experimental, del pensamiento humano en una conciencia cada vez más consciente de sus destinos unitarios. Pero en lugar del vago hogar de convergencia que requiere como término a esta evolución, aparece y se instala la realidad personal y definida del Verbo encarnado, en quien todo adquiere consistencia.

            La Vida para el Hombre. El Hombre para Cristo. Cristo para Dios.

            Y para asegurar la continuidad física, en todas sus fases, a este vasto desarrollo extendido a miradas de elementos diseminados en la inmensidad de los tiempos, un solo mecanismo: la educación.

            Todas las líneas se unen y se completan y se engarzan. Todo constituye una sola cosa.

            De donde resulta, en resumen y en fin de cuentas, -la perspectiva siguiente reveladora de lo que se oculta de gravedad, de unidad, mas también de complejidad tras la misión, tan humilde en apariencia, del educador cristiano.

            a)      En la educación, en primer lugar, se continúa y emerge bajo forma reflexiva, y en sus dimensiones sociales, el trabajo biológico hereditario que desde los orígenes hace emerger al mundo hacia zonas de conciencia cada vez más elevadas. Colaborador inmediato de la creación, el educador ha de buscar el respeto y el placer de su esfuerzo en un sentido profundo y comunicativo de los desarrollos ya alcanzados o esperados por la naturaleza. Cada una de sus lecciones debe amar y hacer amar lo que hay de más invencible y definitivo en las conquistas de la vida.

            b)      En la educación, en segundo lugar, se continúa, merced a la difusión progresiva de perspectivas y de actitudes comunes, la lenta convergencia de los espíritus y de los corazones, fuera de la cual no parece que puedan hallar su salida, hacia delante de nosotros mismos, los movimientos de la Vida. El educador, encargado directamente de asegurar esta unanimidad humana tiene que hablar de literatura, de historia, de ciencia o de filosofía, ha de vivir constantemente y perseguir conscientemente su realización. Una fe apasionada en la objetividad y la magnitud de las esperanzas humanas ha de ser la llama contagiosa de su docencia.

            c)      Por medio de la educación, en fin, se opera a la vez directa e indirectamente la incorporación progresiva del Mundo al Verbo encarnado. Indirectamente, en la medida en que se prepara dentro de una Humanidad más recogida sobre sí misma el móvil de esta elevada transformación. Directamente, en la medida en que la corriente de gracia históricamente lanzada por Cristo Jesús se pro paga sólo mediante una tradición viva. Ahora bien, si quiere transmitir con eficacia plena estas dos influencias, la humanizante y la civilizante, el maestro ha de estar como oprimido por la evidencia de su ligazón inestable y estructural. Haber vivido y comprendido para hacerlo vivir y comprender que todo enriquecimiento humano, sea cual fuere, no es más que polvo, a menos que se convierta en la cosa más preciosa, la más incorruptible de todas las cosas, e  1 agregarse a un centro de amor inmortal: tal es la ciencia suprema y tal es la lección las cosas enseñadas. Puesto que le está reservado, en efecto, el poder inspirar al esfuerzo y al enriquecimiento humanos unas esperanzas y un término absolutos, el maestro cristiano es el único que se halla en condiciones de ejecutar, tanto en la conciencia que él aporta como en la que transmite, el gesto educador total (*).

            * 1938. Études, abril 1945.
            LA GRAN OPCIÓN
            I. AL BORDE DE LA SOCIALIZACIÓN HUMANA

            Así como la astronomía, mediante el estudio comparado de los cuerpos siderales, ha podido reconocer la existencia y determinar las fases de la vida de las estrellas, así también la biología, mediante el estudio comparado de las formas vivientes, ha llegado a fijar las etapas sucesivamente atravesadas por los grupos animales y vegetales en el curso de su evolución. Ningún naturalista lo duda: las especies aparecen, crecen, envejecen y mueren.

            Una vez sentado esto, la Humanidad, por algo que posee en sí misma, se comporta evidentemente como una especie. Por tanto, se halla sujeta en su conjunto, exactamente como lo están nuestros desarrollos individuales, a un ciclo definitivo de desarrollo. Por tanto, a todo hombre que reflexione, se le plantea un problema cuya importancia es evidente para el gobierno y la orientación de nuestra vida colectiva. ¿Qué posición ocupa, en este momento, la especie humana sobre la curva ineluctable del crecimiento descrito por toda especie zoológica en el curso de su existencia? Dicho en otras palabras, ¿a qué fase de su desarrollo “filético” podemos estimar que ha llegado, en la hora presente, la Humanidad en comparación con las demás ramas de.1 árbol de la vida que nos rodean?

            A este problema, sobremanera vital, me parece que se pueden dar dos respuestas con tal que se tenga en cuenta un fenómeno muy conocido por los biólogos, pero cuyo valor de “fase” o de etapa hasta ahora ni s-. ha señalado ni utilizado suficientemente: me refiero a la asociación, o todavía mejor a la socialización. El elemento vital, una vez constituido por la agrupación de partículas elementales sobre sí mismo, sea cual fuere su grado de complicación interna, empieza siempre por reproducirse. Pero el movimiento no se detiene aquí. Una vez suficientemente multiplicado, el individuo tiende a agruparse con sus semejantes de manera que pueda formar con ellos un conjunto orgánico o menos diferenciado. Así aparecen las Plantas superiores y los Metazoarios a partir de células aisladas-los corales a partir de Pólipos fijos o errantes los -termiteros a partir de Neurópteros libres, el hormiguero y la colmena a partir de los Himenópteros independientes. A su vez, sobre cada rama zoológica parece que haya actuado, en edades distintas de la Tierra, una misma fuerza de agrupación. Y hasta donde nos es dado juzgar, el fenómeno se ha producido en cada uno de los casos a una determinada edad de la especie considerada. Para las asociaciones más antiguas, sólo es posible conjeturar los mecanismos de agrupación. Pero en cuanto a las sociedades de formación más moderna, todavía pueden reconocerse en su naturaleza actual las etapas del proceso de su formación. Se conocen abejas o avispas libres; otras que se asocian en colectividades limitadas, con una estructura difusa. Así, mediante una serie matizada de estados intermedios, se llega a la colmena, tan orgánicamente centrada sobre su reina como el termitero. En resumen, todo acontece como si en el curso de su existencia filética, cada forma viviente alcanzase (con mayor o menor éxito) lo que podría llamarse un período, o incluso un punto, de socialización.

            Una vez admitido este punto, volvamos a la especie humana, y tratemos de encajarla en este esquema. Por hallarnos situados dentro de ella misma -por ser infinitamente lento el ritmo de su crecimiento con relación al nuestro-, por el hecho de que su magnitud nos hunde, la Humanidad, en su evolución de conjunto, escapa a nuestras intuiciones. Pero lo que no podemos percibir directamente ¿acaso no se refleja en todo cuanto nos rodea? Contemplémonos en el espejo de otras formas vivientes: ¿qué es lo que vemos?

            La Prehistoria nos enseña que en sus orígenes el Hombre debió vivir en pequeños grupos autónomos. Tras lo cual se establecieron relaciones, primero entre familias, y luego entre tribus. Estos lazos se fueron complicando. En la “revolución neolítica” se fijaron y robustecieron sobre una base territorial. Durante milenios, el régimen se mantuvo esencialmente invariable: pero a pesar de todas las apariencias sociales, ¿no siguió siendo la parcela de tierra el símbolo y el refugio de la libertad en su forma original? Ahora bien, he aquí que, ante nuestros propios ojos y desde hace un siglo se está operando una transformación irresistible. En los sistemas políticos “totalitarios”, cuyos excesos serán corregidos ciertamente en el futuro, pero cuyas tendencias y profundas intuiciones no harán sino acentuarse, el ciudadano ve su centro de gravedad transferido poco a poco, o al menos orientado hacia el del grupo nacional o étnico a que pertenece: no un retorno a formas culturales primitivas e indiferenciadas, sino aparición de un sistema social definido, en donde una organización culta geometriza las masas y tiende a imponer a cada individuo una función especial. Existen muchas explicaciones parciales para este acontecimiento que constituye uno de los riesgos más característicos del mundo moderno: complicación automática de las relaciones económicas, compresión sobre la superficie cerrada de la Tierra de una masa viviente en vías de expansión continua, y otras muchas más. Sin duda, estos mecanismos externos y otros muchos semejantes tienen su papel en lo que está sucediendo. Pero, tomado en su generalidad y en su esencia, el fenómeno no puede interpretarse más que como una transformación de fondo, es decir, como un cambio de estado humano de grandes dimensiones, cuya causa nos viene sugerida por la biología comparada. Las ingentes perturbaciones sociales que hoy agitan el mundo significan que la Humanidad, al parecer, ha alcanzado por su parte la edad en la que toda especie, por necesidad biológica, ha de pasar por una coordinación de sus elementos. La Humanidad parece que en nosotros se aproxima a su punto crítico de socialización.

            Ahora bien, el hombre no es un insecto. Nada hay más patético que la entrega total y ciega de una hormiga a su hormiguero.  Pero nada, al mismo tiempo, nos resulta más lamentable. La hormiga se agota y muere en el trabajo, sin un momento de descanso, en un desprendimiento absoluto, del cual nos irrita precisamente su forma absoluta y su objetivo “informe”. ¿Habremos de hundirnos irresistiblemente, debido a un determinismo orgánico inevitable, en el aniquilamiento de nuestra personalidad? ¡Imposible! El nacimiento, las funciones de reproducción y la muerte son condiciones comunes al Hombre y al animal.

            Pero el Hombre, porque es reflexivo y puede prever su acción, no se comporta sencillamente ante estas leyes como un animal: las asimila y las transforma; les confiere un sentido y un valor mora  inteligibles. Nuestra especie entra en su fase de socialización. De acuerdo. No podemos seguir viviendo sin pasar por la transformación que, en cierta manera, formará un todo a partir de nuestra multiplicidad. Pero entonces, ¿cómo deberemos reaccionar frente a esta prueba? ¿Con qué espíritu, y bajo qué forma debemos abordar esta metamorfosis para que en nosotros se hace hominizada?

            Me parece que tal es, más profundo que toda cuestión técnica de acomodación terrestre, el problema de valor que se nos plantea hoy a cada uno de nosotros, a poco que queramos enfrentamos, con conciencia plena, ante nuestro destino de vivientes, es decir, ante nuestras responsabilidades con respecto a la “evolución”. En el río que nos arrastra empieza a formarse hacia delante un torbellino. Y ya sentimos en tomo nuestro sus primeras ebulliciones. Este torbellino, sin duda, es mucho más fuerte que nosotros mismos. Pero en nuestra calidad de Hombres, podemos juzgarlo, a fin de movernos dentro de él. Quisiera en estas páginas pasar revista a las posibles líneas de acción que, en este momento crítico, se abren ante quien lleva el timón, es decir, ante cada uno de nosotros.

            La gran opción será, finalmente, decidir cuál es la mejor ruta a seguir.
            II. LOS CAMINOS POSIBLES

            A priori (por análisis “dicotómico” de las diversas salidas que teóricamente se ofrecen a nuestra libertad) tanto como a posteriori (por clasificación de las diversas actitudes humanas observables de hecho en torno a nosotros) hay tres alternativas que, formando entre sí una secuencia ligada lógicamente, parecen expresar y agotar todas las posibilidades dejadas a nuestra apreciación y elección a la vista del futuro humano: a) pesimismo u optimismo; b) optimismo de evasión u optimismo de evolución; c) evolucionismo de pluralidad, o evolucionismo de unidad.

            Antes de hacer su crítica, estudiemos detenidamente estos diferentes términos, de manera que podamos comprender mejor su valor y encadenamiento.
            a) ¿Pesimismo u optimismo?

            El Ser, ¿es bueno o malo? Es decir, qué vale más, ¿ser o no ser? A pesar de la forma culta y metafísica de su formulación, este dilema es esencialmente práctico, y representa la alternativa fundamental sobre la que, implícita o explícitamente, todo el hombre tiene forzosamente que manifestarse, por el mero hecho de haber nacido. Sin haberlo querido, sin saber por qué, nos hallamos comprometidos en un mundo que parece alzarse laboriosamente hacia un estado de mayor complejidad orgánica. Esta corriente universal, en la que estamos aprisionados en el campo de nuestra experiencia, materialmente expresa una determinada preferencia, dada por “la naturaleza”, del ser sobre el no-ser, de la vida sobre la no-vida, ser y vida manifestándose y midiéndose además por un acrecentamiento de la conciencia. Pero esta elección instintiva de la naturaleza ¿resiste la crítica de nuestro pensamiento? La cuestión pudiera permanecer dormida en nuestra mente todo el tiempo en que la tarea humana no demandara superar nuestra cinta de estabilización de un Presente lo más agradable o tolerable posible para cada uno de los elementos de la Humanidad. Por el contrario, ella misma surge y se nos plantea de modo agudo tan pronto como la Vida (es el caso de hoy día) intenta pedirnos, en virtud precisamente de su deriva hacia el más-ser, el sacrificio de nuestras individualidades. Irrefutablemente cada vez se hace más pesada sobre los hombros de la Humanidad la carga de un Mundo que se prolonga. ¡Qué inmenso y creciente trabajo el de hacer vivir y andar a la Tierra! Sí, en efecto; la hormiga que se mata para que vivan otras esclavas. Pues bien; ¿no seremos nosotros en esto unos Sísifos, unos engañados? Una clase entera de hombres ha podido vivir durante siglos sirviendo a otra clase privilegiada, sin preguntarse sí esta desigualdad era realmente irremediable. Análogamente, ¿no habría razón para que el hombre ahora ya consciente de las direcciones hacia las que lleva la Vida, se resistiera y se declarara en huelga frente a una evolución ciega y que, por lo demás, ni es quizá ni tan sólo un progreso real? “Tiempo, espacio, devenir, yo, Sosías de la Nada. Nada nace de otra cosa, y nada es necesario para la existencia de otra cosa”, escribe un filósofo contemporáneo (A. Consentino). De día en día, a medida que el esfuerzo colectivo que se pide a los hombres es más costoso, es inevitable que el problema, ya planteado en las metas clarividentes, se descubra tarde o temprano a la masa. Sí o no ¿hace falta reconocer un sentido, un futuro, una salida al Universo? Y ya, virtualmente, la Humanidad se halla dividida en dos campos sobre este problema de fondo: por un lado los que niegan la existencia de todo significado,  todo valor, y, por tanto, todo progreso en el ser; por otro, los que creen en el valor en la posibilidad de una conciencia más grande.

            Para los unos es posible una sola actitud: la negación a ir más lejos, es decir, la deserción, equivalente a una vuelta atrás, por la cual ya no se plantean problemas ulteriores, puesto que se hallan instalados en la incoherencia y la disgregación. Dejémosles. En cambio, ante los segundos quedan planteados los deberes y los problemas de una marcha hacia adelante. Sigámosles hacia esta determinación ulterior de su posición.
            b) ¿Optimismo de evasión, u optimismo. de evolución?

            Haberse decidido en favor del valor del ser. haber admitido que el mundo tiene un sentido y nos conduce a alguna parte, necesariamente no significa que debamos seguirle hasta más lejos, ni a fortiori hasta el final, en la línea aparente de sus desarrollos. En una ciudad, muchas veces debemos dar la vuelta rápidamente, sea a la derecha sea hacia la izquierda, para llegar a nuestro destino. En realidad, hace ya muchos siglos que los sabios de la India habían quedado sorprendidos ante el carácter dominante e inextricable del medio en que se desarrolla la actividad humana. Cuanto más nos agitamos para saber, para poseer, para organizar el mundo, observaron, más fortalecemos la red material que nos aprisiona, y más acrecentamos en el Universo lo Múltiple de lo cual habríamos de liberarnos para alcanzar la bienaventurada Unidad. No hay otro acceso imaginable hacia-el más-ser, por tanto, si no es mediante una ruptura de la red que nos constriñe. Persuadámonos de la inutilidad de todos los fenómenos que nos rodean. Rompamos la gran ilusión mediante la ascesis o la mística. Hagamos en nosotros noche y silencio. Y aparecerá entonces, en los antípodas de las apariencias, lo que no puede definirse si no es mediante una negación total, la Realidad inefable. Así habla la sabiduría oriental y, asimismo, aunque de manera menos radical (puesto que su Dios tiene todas las determinaciones de que carece el Nirvana), piensa todavía un número apreciable de cristianos. La socialización acecha a la especie humana. Bajo esta forma monstruosa, ¿no reconocemos el Karma[5]?... Con una rapidez espantosa, eso que llamamos civilización teje en torno nuestro su red. Si aun es tiempo, cortemos las mallas. No por desprecio, sino por excesiva estima del ser, siguiendo todas las vías del desasimiento y de la contemplación, rompamos los determinismos evolutivos, rompamos el encanto, y evadámonos.

            Y es así como sobre el tronco optimista de la Humanidad aparece desde el origen una primera “bifurcación”. Aquí, el grupo que espera mediante una ruptura lo más inmediatamente posible con el mundo, lograr nuestra auténtico progreso: como si el Espíritu no pudiera existir, o al menos ya no pudiera perfeccionarse, más que rompiendo con la materia. Y allí, otra rama, formada ésta por quienes creen en algún valor ulterior de la evolución tangible de las cosas. Para estos últimos los auténticos optimistas), las tareas y las dificultades del momento presente no pueden significar la llegada a un callejón sin salida dentro de la evolución. Su fe en el Universo es más fuerte que toda tentación. Consideran que la peor de las maniobras sería intentar un retroceso ante el torbellino de la vida, tomar una tangente para evitarlo. El desenlace (¡puesto que hay desenlace!) sólo puede estar cada vez más hacia adelante, allende los rápidos del río. Nos acercaremos, pues, al Espíritu a fuerza de una fidelidad inteligente hacia las corrientes ascendentes de la Materia.

            ¿Evasión, o todavía más allá, evolución? Segunda alternativa hallada por el pensamiento humano en su búsqueda de una solución a los problemas de la acción.

            En este nuevo punto de bifurcación se determinan dos actitudes, se descubren y divergen dos “mentalidades”. Dejemos que se alejen, en una dirección que ahora ya se nos escapa, los partidarios de la evasión. Y sigamos a los otros, es decir, a los fieles a la Tierra, en su esfuerzo por dirigir hasta más lejos la barca humana, a través de las ondas del futuro. Ya a partir de ahora, este segundo grupo va parecer homogéneo. En realidad, todavía no se halla. inspirado por un alma perfectamente común: hace falta una nueva grieta para separar hasta el estado puro, hasta el fin, las diversas tendencias espirituales que confusamente se mezclan en el mundo presente, en el fondo de la libertad humana.
            e) ¿Pluralidad o unidad?

            Lógicamente, el fraccionamiento de lo que podría llamarse “las categorías humanas espirituales” se inicia, según hemos dicho, con la f e en el Ser, y sigue con la fe en un progreso ulterior del mundo tangible en torno a nosotros, es decir, completamente en el fondo, con una fe en el valor espiritual de la Materia. Pero, psicológicamente, este proceso dicotómico mediante el cual en cada opción se separa como una especie espiritual nueva, se halla en su totalidad influenciado por una orientación última que matiza o dirige oscuramente cada una de las elecciones preliminares: “Este ser al que podemos esperar a partir de los progresos venideros, ¿en qué dirección y bajo qué forma conviene lo busquemos y lo esperemos? Por naturaleza, el Universo ¿se va desperdigando en chispas? O, por el contrario, ¿tiende a concentrarse en un foco de luz único?” ¿Pluralidad o Unidad? Dos posibilidades que determinan dos actitudes de fondo entre las cuales corre la verdadera línea de la división espiritual de la Tierra, más radical que todas las diferencias de raza, de nacionalidad, y aun de religión exterior. ¿Pluralismo o (tomando el término en un sentido puramente etimológico) monismo? En esta última bifurcación acaba de reconocerse y tamizarse la Humanidad.

            Ante la mirada del “pluralista” el mundo deriva en el sentido de una separación, y por tanto de una autonomía, creciente de sus elementos. Para cada ser el juego, el deber, el interés de la vida consisten, pues, en alcanzar, en oposición a los demás, su mayor originalidad y su más grande libertad, de manera que la perfección, la beatitud, la grandeza suprema, pertenecen no al Todo, sino a la parcela. En esta perspectiva “dispersiva”, la socialización de la masa humana aparece como una regresión o una servidumbre absurdas, a menos que se reconozca en ella el nacimiento de una rama destinada a sostener algún día individualidades más recias que las nuestras. Con esta. reserva, y dentro de estos límites, puede tolerarse el fenómeno. Pero, en si, la colectivización, bajo todas sus formas, sólo podría representar un estado subordinado y provisional. En cada individuo, e incluso en cada instante del individuo, culmina la evolución por aislamiento progresivo de sus fibras. Esencialmente, el Universo se muestra en abanico: es de estructura divergente.

            Muy al contrario, para el “monista”, nada existe ni nada cuenta al fin, sino el Todo. Absorberse en sí mismo separándose de los otros, aislarse, sería, pues, para el elemento del mundo un error fundamental. Para perfeccionarse y salvarse, cada individuo debe trabajar por que caigan las barreras de toda especie que impiden a los seres el reunirse. ¡Embriaguez no de autonomía egoísta, sino de comunión con los demás! Desde este punto de vista, los movimientos totalitarios modernos (sean cuales fueren las aberraciones de sus primeros esbozos) no son ni herejías ni regresiones biológicas. Actúan dentro de la línea esencial del movimiento “cósmico”. Lejos d,- ser el resultado de la evolución, lo plural es sólo el substrato inicial cuya reducción gradual señala la curva auténtica de la marcha de la naturaleza. El Universo se recoge esencialmente hacia un centro, como las capas de un cono: es de estructura convergente.

            ¿Realización del mundo por divergencia, o más bien realización de este mundo por convergencia? En cualquiera de estas dos direcciones, la decisión que ha de tomarse aparece como término, en el sentido de que toda determinación ulterior de actitud no podría producirse más que sobre orientaciones subordinadas y secundarias. En esta última encrucijada se cierra nuestro análisis de las vías generales que se abren en este momento ante el Hombre que ha llegado a la orilla de la socialización de su especie. Tres alternativas halladas sucesivamente se resuelven en cuatro posibilidades: o bien dejar de obrar, lo que equivaldría en cierto modo al suicidio; o bien evadimos mediante una mística de separación; o bien perfeccionarse individualmente mediante una segregación egoísta respecto a la masa; o bien lanzarnos resueltamente a la corriente general para ser incorporados a ella.

            Frente a esa indeterminación aparente de la vida en nosotros, ¿qué vamos a hacer? ¿Intentar olvidarnos del problema y seguir viviendo impulsivamente, al azar, sin decidir nada? ¡Actitud imposible! Los animales pueden fiarse ciegamente de su instinto, sin rebajarse ni engañarse, porque todavía no han visto. Para nosotros, debido a que nuestra mirada se ha abierto una vez, aún cuando cerrásemos precipitadamente los ojos, el problema planteado seguiría brillando en medio del más oscuro fondo de nuestro pensamiento. Ya no podemos volver a encontrar la seguridad animal del instinto. Mas como, al hacemos hombres, hemos alcanzado el poder de prever el futuro y criticar el valor de las cosas, ya no podríamos actuar sin que incluso nuestra negativa a tomar posición fuera el equivalente de una decisión.

            No podemos permanecer inmóviles, y hay cuatro vías abiertas en torno a nosotros: una hacia detrás, tres hacia delante.

            ¿Cuál de ellas tomar?
            III. LA ELECCIÓN DEL CAMINO
            a) En busca de un criterio.

            La clasificación que acabamos de, establecer es algo más que un mero juego mental. Las “cuatro vías ante nos otros” no son una ficción. Realmente existen,,y conocemos a hombres que marchan por cada una de ellas. En efecto, en torno a nosotros hay pesimistas y optimistas; y entre estos últimos “budistas”, “pluralistas” y “monistas”.

            Ante semejante diversificación y distribución de actitudes humanas frente al Mundo, que hay que dejar o tomar, muchas veces nos contentamos con encogernos de hombros y decir: “Es cuestión de temperamento.” Como si en todos los campos la fe o la ausencia de fe no significaran más y no fueran más controlables que la inclinación del alma hacia la tristeza o la alegría, hacia la música o la geometría. Cómoda explicación, en efecto, puesto que dispensa de toda discusión. Mas explicación insuficiente, puesto que pretende resolver por medio de una disposición subjetiva de nuestro ser un problema esencialmente objetivo, a saber, el de la estructura particular del mundo en el que nos hallamos situados. Sepamos, pues, reconocerlo lealmente: a cada una de las cuatro opciones antes enumeradas corresponde necesariamente un Universo de tipo especial, desordenado u ordenado-agotado o joven todavía, en dispersión o convergente. Y de estos cuatro tipos de Universo sólo uno puede existir a la vez, uno sólo es verdadero. Así, pues, para dirigir nuestra vida no nos hallamos en libertad de seguir ciegamente nuestros gustos, como un capitán de barco no puede abandonarse a su fantasía para escoger su ruta hacia el puerto. Se trata, pues, para nosotros de hallar un criterio que determine nuestra elección. Ahora bien, sumergidos en el Universo no podemos emerger siquiera un instante para ver si va a parte alguna, y adónde va. En estas condiciones, ¿hay un signo interior en el mundo por el que podamos reconocer que nos movemos en él siguiendo el buen camino, es decir, en una dirección a lo largo de la cual progresaría él mismo?

            La respuesta es sí: existe semejante signo, y es el que ya hemos mencionado: la aparición en nosotros y en torno a nosotros de una mayor ciencia. Hace ya más de un siglo que la física se había dado cuenta de que en el mundo que conocemos la fracción de energía inutilizable, “la “entropía”, crece constantemente, y había hallado aquí una expresión matemática de la irreversibilidad cósmica. No sólo este absoluto físico ha resistido hasta el presente a todo esfuerzo de “relativización”, sino que tiende, si no me equivoco, a hallar su contrapartida en una corriente inversa, positiva y constructiva, revelada por el estudio del Pasado biológico de la Tierra: la de una subida del Universo hacia crecientes estados de improbabilidad y de personalidad. Entropía y vida. Atrás y adelante. Dos expresiones complementarias de la flecha del tiempo. Para las necesidades de nuestra acción, la Entropía (efecto de masa más bien que ley del elemento) está vacía de sentido. La vida, por el contrario, comprendida como una interiorización creciente de la materia cósmica, proporciona a nuestras libertades una línea precisa de orientación. Si ante el fenómeno de “socialización” en el que se halla irresistiblemente comprendida la Humanidad, queremos saber lo que debemos hacer para conformarnos más a los pasos secretos del mundo del cual formamos parte, escojamos de entre las alternativas que se ofrecen la que parezca más apta para desarrollar y conservar en nosotros el máximo de conciencia. Si tras esto nos descarriamos, es el Universo el que se descarría con nosotros.
            b) La reducción de las alternativas.

            El haber admitido, confiados en - la Historia, que el Mundo expresa por su Pasado una marcha hacia el Espíritu, es reconocer equivalentemente que ya no tenemos que optar entre el ser y el no-ser. ¿Optar? ¡Hace ya tiempo que estamos comprometidos! La elección entre ser y no-ser tuvo lugar antes de nuestro nacimiento; o, más exactamente, hemos nacido de esta misma elección, en cuanto se halla implicada en la marcha del Universo orientada desde siempre. En rigor, sería concebible una duda esencial sobre la primacía de la conciencia con relación a la inconsecuencia en una mente que surgiera súbitamente de la nada. Pero resulta contradictoria en un ser de naturaleza evolutiva, cuya génesis afirma esta primacía. En su forma radical, el pesimismo y el agnosticismo se hallan condenados por nuestra propia existencia. Podemos pues apartarnos de ellos sin vacilar.

            Más delicada resulta la decisión que ha de tomarse en cuanto a la segunda alternativa: “¿Evasión?, o todavía más, ¿evolución?” ¿En qué dirección nos espera la mayor conciencia?...

            A primera vista, la respuesta es aquí menos clara. La idea de un éxtasis humano fuera de lo tangible no tendría en sí misma nada de contradictorio. Veremos que incluso se adapta muy bien a las exigencias finales de un Mundo de estructura evolutiva. Pero esto con una condición: que el Mundo en cuestión haya llegado ya a un punto tal de desarrollo que su “alma” pueda separarse de él sin perder ninguna de sus perfecciones, como una cosa madura. Ahora bien, ¿tenemos razones para pensar que la conciencia humana haya alcanzado hoy un grado de perfección y de riqueza tal que ya no pueda esperar nada de la savia terrestre? interroguemos aquí una vez más a la Historia. imaginemos, por ejemplo, que la civilización hubiera detenido sus esfuerzos y sus progresos en tiempos de Buda,. o en los primeros siglos de la Era Cristiana. ¿Creemos que por cuanto hace a la visión, a la acción y al amor nada esencial hubiera perdido el Espíritu de la Tierra? Evidentemente, no. Pues bien, esta mera constatación ha de guiar nuestra conducta. Mientras un fruto crece y se colorea, nos guardamos de cortarlo. Análogamente, mientras en el Mundo, en torno a nosotros, continúen creciendo, aun cuando sea en dolor y en desorden, problemas, ideas y fuerzas nuevas, es señal de que hay que marchar hacia adelante en la conquista de la Materia. La evasión inmediata fuera de un Mundo cuyo peso se hace cada día más duro, nos está prohibida, porque sería ciertamente prematura. Y van dos.

            Y entonces, puesto que decididamente hemos de seguir caminando, hemos de enfrentarnos con la alternativa final. Para prolongar lo más eficazmente posible, mediante nuestro esfuerzo, la conciencia terrestre que tratamos de hacer avanzar, ¿qué línea debemos adoptar? ¿Será el acrecentamiento celoso de nuestra individualidad buscado en el sentido de una autonomía cada vez mayor? 0 bien, ¿será en el sentido de una asociación y de una donación de nosotros mismos a la colectividad? ¿Repulsa o aceptación de la socialización humana? ¿Mundo de divergencia o Mundo de convergencia? ¿Dónde está la verdad? Y, en consecuencia, ¿dónde está la salida?

            En esta última bifurcación me parece manifestarse el problema moderno de la Acción en lo que tiene de más esencial y agudo. Si existe un proceso claramente observable en la marcha seguida por la Naturaleza hacia la mayor conciencia, es porque ésta se obtiene mediante una diferenciación creciente, la misma que hace surgir siempre individualidades más fuertes. Ahora bien, la individualización parecería implicar oposición y separación. Para mantenernos en la lógica de este movimiento, nos veríamos llevados a creer que cada hombre ha de luchar para liberarse de toda influencia que quisiera dominarle y limitarle. Y precisamente este gesto separatista, ¿no corresponde a uno de los instintos más fuertes que podamos experimentar en el fondo de nosotros mismos? En la exaltación de aislarse y de cerrarse sobre sí, ¿qué espíritu nos habla? ¿Llamada o tentación?...

            Es innegable que, visto bajo una determinada luz, un Universo de estructura “pluralística” o divergente parece capaz de suscitar localmente paroxismos de conciencia. El hombre que cree jugarse todo el Mundo en su propia existencia y toda su existencia en el instante presente, se ve naturalmente llevado a vivir cada uno de sus minutos con una intensidad extraordinaria. Pero, si se presta atención, este destello (fuera de que se halla ridículamente limitado en cuanto a su amplitud) es radicalmente destructor del espíritu que lo alimenta. Por una parte, por muy capaz que sea de provocar en el individuo un máximo goce instantáneo, le priva, por el contrario, de los goces inefables de la unión y de la pérdida consciente de un algo siempre mayor que él mismo: en una chispa fugaz el elemento quema todo su porvenir. Por otra parte, como el movimiento se extiende lógicamente poco a poco con rapidez a todos los demás elementos, se esboza una volatilización general de la masa humana.

            Adoptar la hipótesis de una divergencia final de la vida es, en realidad, introducir biológicamente en la parte pensante del Mundo un Principio inmediato de desagregación y de muerte. Es restablecer en el extremo opuesto de la conciencia (¡convertida en realidad fugitiva!) la primacía y la estabilidad preponderante de la Materia. Es contradecir, todavía más gravemente que mediante un gesto intempestivo de evasión, los movimientos históricos de la vida.

            Si queremos salvar la primacía del Espíritu, no nos queda más salida que lanzarnos hacia la única vía que queda abierta ante nosotros para la conservación y el progreso ulteriores de la conciencia, la vía de la unificación. Un mundo de convergencia, cualesquiera sean los sacrificios que parezca implicar para nuestras libertades, es el único que puede salvar la dignidad y las esperanzas del ser. Por tanto, es él el que debe ser verdadero. Para evitar la anarquía total, fuente y signo de muerte universal, no nos queda otra solución que hundirnos resueltamente sin titubeos-aun cuando haya de perecer algo de nosotros mismos-en el crisol de la socialización.

            ¿Aun cuando haya de perecer algo?

            Mas, ¿dónde está escrito que el que pierde su alma la salvará?
            IV. LAS PROPIEDADES DE LA UNIÓN

            Ha llegado ya el momento de reaccionar contra un prejuicio honradamente enraizado en nuestros espíritus: el que nos inclina a poner entre Sí, como contradictorios, pluralidad y unidad, elemento y todo, individualidad y colectividad. Razonamos constantemente como si los términos de cada una de estas parejas variaran en razón inversa la una con respecto a la otra, perdiendo ipso facto la una lo que gana la otra. De ahí la idea tan extendida de que, bajo todas sus formas, un destino de tipo Monista? exigiría el sacrificio y prepararía la ruina de los valores personales del Universo.

            En el origen de este prejuicio, sobre todo imaginativo, hay que estudiar sin duda la desagradable impresión de pérdida y de violencia que experimenta nuestro individuo cuando se halla apresado en un grupo, o perdido entre una masa. Es exacto que la aglomeración ahoga y neutraliza los elementos que engloba. Mas, ¿por qué buscar un modelo de. colectividad en lo que no es más que un conglomerado, un “montón”? junto, o más exacto, opuestamente a estas agrupaciones masivas, inorgánicas, en las que los elementos se confunden y se ahogan, la naturaleza se revela plena de asociaciones construidas, regidas orgánicamente por una ley precisamente inversa. En el caso de semejantes unidades (¡las únicas unidades verdaderas y naturales!), el acercamiento de los elementos no tiende a anular las diferencias. Por el contrario, las exalta. En todos los campos experimentales, la unión verdadera (es decir, la síntesis) no confunde: diferencia. He aquí lo que es esencial comprender en el momento de decidirse por la Gran Opción.

            Por todas partes en torno a nosotros tenemos pruebas evidentes de que la unión diferencia en el cuerpo de los vivientes superiores, en donde las células se complican casi hasta el infinito, con arreglo a las diferentes tareas que han de realizar; en las asociaciones animales, donde el individuo se “polimeriza”, podría decirse, según la función que le incumbe; en las sociedades humanas, donde la multiplicación de las especialidades resulta cada día más increíble; en el mundo psicológico, donde los amigos y los amantes no alcanzan el fondo de su inteligencia y de su corazón más que comunicándose... Sin duda, en estas diversas formas de vida colectiva (salvo en la última de ellas), comprobamos que la diferenciación, fruto de la unión, viene acompañada de mecanización, transformándose el elemento en engranaje: y tal es precisamente el caso del hormiguero o de la colmena, cuya sombra se proyecta tan desagradablemente sobre el porvenir de las agrupaciones humanas. Mas guardémonos de asimilar fenómenos de orden distinto, sin las correcciones necesarias. En el hormiguero y en la colmena (como en el caso de las células que forman nuestro grupo), la, unión, y por tanto especialización de los elementos, se realizan en el campo de ciertas funciones materiales que es preciso asegurar: nutrición, reproducción, defensa, etc. De ahí la transformación del individuo en “pieza de cambio”. Pero imaginemos otro tipo de agrupación en cuyo seno ha aparecido para los individuos otra posibilidad de mutuo perfeccionamiento, psíquica ésta, que corresponde a lo que pudiéramos denominar una función de personalización. Al operar sobre este nuevo campo, la influencia diferenciadora de la unión, lejos de provocar el nacimiento de engranajes, actuará de modo que acreciente la variedad de elecciones y la riqueza de la espontaneidad. La autonomía anárquica tenderá a desaparecer más para consumarse en desarrollo armonioso de los valores individuales.

            Ahora bien, tal es precisamente el caso de la Humanidad. Entre elementos humanos, por el hecho de la aparición del pensamiento, se constituye un medio especial y nuevo, en el seno del cual los individuos adquieren la facultad de asociarse y de reaccionar entre sí, no ya principalmente para la conservación y prolongación colectivas de la especie, sino para el perfeccionamiento de una conciencia común. En semejante medio, la diferenciación procedente de la unión puede actuar sobre lo que cada elemento lleva en sí de más particular, de más incomunicable: su personalidad. La socialización, cuya hora parece haber sonado para la Humanidad, no significa en modo alguno para la Tierra el fin, sino más bien el comienzo de la Era de la persona. En este crítico momento todo el problema estriba en que el entrar en masa de las individualidades se realice no (siguiendo el método “totalitaria) en una determinada mecanización funcional y forzada de las energías humanas, sino en una “conspiración” animada por el amor. Siempre se ha apartado cuidadosamente al amor de todas las constituciones realistas y positivistas del Mundo. Será forzoso que un día se llegue a reconocer en él, la energía fundamental de la Vida, o si se prefiere, el único medio natural en el que pueda prolongarse el movimiento ascendente de la evolución. Sin amor, se extiende realmente ante nosotros el espectro de la nivelación y de la esclavitud: el destino de la termita y de la hormiga. Con el amor y en el amor se realiza el ahondamiento de nuestro yo más íntimo en el vivificante acercamiento humano. Y asimismo el surgir libre y lleno de fantasía por todas las vías inexploradas. El amor que aúna sin confundirlos a quienes se aman, el amor que hace encuentren en ese contacto mutuo una exaltación capaz de suscitar en el fondo de sí mismos, cien veces mejor que cualquier orgullo solitario, las originalidades más fuertes y creadoras.

            Hace un instante podíamos creer, cuando decíamos adiós a un Universo de divergencia y de pluralidad, que una parte de nuestras riquezas individuales iba a ser absorbida por nuestra inmersión en el conjunto de la Vida. Ahora nos damos cuenta de que, precisamente por este sacrificio aparente, puede nuestro ser alcanzar las cimas de personalidad a las que antes creíamos tener que renunciar.

            Decía que la unión diferencia, lo cual tiene como primer resultado el conferir a un Universo de convergencia el poder de prolongar, sin confundirlas, las fibras individuales que aúna. Mas he aquí que este fijismo mecanismo aludido implica una propiedad más de semejante Universo. Si, en virtud del mecanismo fundamental de la unión, los elementos de conciencia refuerzan al acercarse lo que contiene cada uno de ellos de más incomunicable, es que el principio de unificación en el que convergen es en algo una realidad autónoma, distinta de ellos mismos: no “centro de resultancia!, que nace de su confluencia, sino “centro de dominancia”, que opera la síntesis de los innumerables centros particulares que terminan en él.

            Sin lo cual éstos no se reunirán nunca. En otros términos, en un Universo de convergencia cada elemento halla su perfeccionamiento no directamente en su propia consumación, sino en su incorporación en el seno de un polo superior de conciencia, en donde únicamente puede entrar en contacto con todos los demás. Por una especie de reversión hacia el Otro, su crecimiento culmina en don y en excentración. ¿Qué significa esto, sino que reaparece en este estadio final “la anihilización” mística preconizada por los que antes denominamos (ante la segunda alternativa) partidarios de la evasión? Ahora todo se aclara. Lo que presentaban estos poseedores del éxtasis era verdad. Pero querían comprender el vuelo de un modo forzado (como ya hemos insinuado), prematuro. Aspiraban legítimamente a lanzarse y a pasar al otro. Pero no veían que la noche o muerte místicas sólo podían representar el término y la coronación de un proceso de crecimiento. En condiciones normales, ¿podría hervir el agua por debajo de los cien grados? Para pasar más allá, el Mundo y -sus elementos han de alcanzar previamente lo que podría llamarse “su punto de aniquilación”. Ahora bien, a ese punto crítico nos conduce precisamente el esfuerzo por prolongar conscientemente en nosotros y en torno a nosotros el movimiento de convergencia universal.

            De donde, en resumen, resulta la situación siguiente.

            Optar, desde el fondo de nosotros mismos, por una posibilidad y una esperanza de unificación indefinidamente creciente del Universo, no es para nosotros el único gesto posible caso de querer ajustar nuestra conducta al pasado evolutivo del Mundo, pero es, no obstante, aquel en el que se halla, en su esencia, cualquier otro gesto constructivo que buscase intentar detenerle. En efecto, en esta dirección no sólo aparece una salida definitiva para cualquier forma reducida y especializada de conciencia, una victoria que paga la Vida caramente; sino que es la Conciencia entera la que pasa con la masa de riquezas que en cada nueva bifurcación nos parecía tener que abandonar. Lo que equivale a decir que el Mundo está bien hecho. En otros términos, la decisión que pide la Vida a nuestra actividad reflexiva, es mucho menos complicada de lo que a primera vista parece. Porque se reduce a una elección simple entre la primera y la última de las múltiples alternativas que nos parecía haber podido distinguir. Repulsa del ser, que nos vuelve al polvo; o aceptación del ser que nos lleva -directamente a través de la socialización, hasta la fe de alguna Unidad suprema: los dos sentidos inversos sobre una sola vía.

            Pero si en el Universo, como sugiere la Historia, la marcha hacia adelante tiene en verdad algo de infalible, es decir, si el mundo no puede retroceder, es que las actividades individuales no podrán dejar de (si se orientarse en su mayoría, libremente, en una dirección capaz y, además, única capaz de satisfacer sus aspiraciones hacia todas las formas imaginables de mayor conciencia. Tras haber sido la elección fundamental del infinito, la Gran Opción, esa que se decide en favor de un Universo de convergencia, está destinada a convertirse, antes o después, en la opción común de la masa humana. Así para nuestra especie se anuncia en el futuro un estado particular y generalizado de conciencia: una “conspiración” de las perspectivas y de las intenciones.

            Henos aquí por el hecho mismo llevados a considerar, para terminar, un fenómeno especial que deriva directamente de esta unanimidad inminente: el establecimiento más o menos inmediato sobre la Tierra de una nueva atmósfera, o mejor todavía, de un nuevo medio de acción.
            V. EL AUTÉNTICO MEDIO DE LA ACCIÓN HUMANA

            Al estudiar el desarrollo del pensamiento a través de las edades, los historiadores de la filosofía se atienen, preferentemente, al nacimiento y a la evolución de las ideas, de las proposiciones, de los sistemas construidos. Ahora bien, estas cantidades formulables no son el todo, ni acaso tampoco lo más importante, de la vida del espíritu. Una geometría está hecha de puntos, de líneas, de figuras. Pero depende también, en 10 más íntimo de su ser, del tipo de espacio (número de dimensiones, curvatura) en el que opera el geómetra. Con arreglo a las naturaleza de este espacio, las propiedades cambian o se generalizan, resultan posibles algunas transformaciones así como determinados movimientos. En sí mismo, un espacio es algo que desborda toda fórmula. Y, sin embargo, todo un mundo expresable se traduce v se desarrolla en función de esta inexpresabilidad. Pues bien, lo que es verdad y aparece claramente en el campo abstracto de la geometría vuelve a hallarse, y ha de ser considerado con el mismo esmero cuando se trata de esta sistematización general de los fenómenos que se denominan filosofía. Filosofar es organizar las líneas de presente, se ve naturalmente llevado presente, se ve naturalmente llevado realidad en torno a nosotros. Así, lo que parece en primer lugar en una filosofía, es un conjunto coherente de relación armonizadas. Pero si nos fijamos bien, este conjunto particular no se establece nunca si no es para un Universo concebido intuitivamente como dotado de ciertas propiedades determinadas, las cuales no constituyen un objeto especial, sino una condición general de conocimiento. Si cambiaran estas propiedades, entonces toda la filosofía, sin romperse por ello, pondría en juego y reajustaría sus articulaciones; como un dibujo trazado sobre una. superficie maleable, que cambia cuando se modifica su curvatura. En realidad, el pasado de la inteligencia se halla henchido de estas “mutaciones” más o menos bruscas, que revelan, en más de un movimiento de ideas humanas, una evolución de.1 “espació” en el que se constituyen las ideas, lo cual es, evidentemente, mucho más sugestivo y profundo.

            Citemos tan sólo un caso, el más reciente de todos, de una transformación semejante.

            Hasta el siglo XVI, el conjunto de los hombres se representaba todavía el espacio y el tiempo como si fueran compartimentos limitados, en los cuales se hallaban los objetos yuxtapuestos de manera intercambiable. Parecía que se pudiera trazar una cubierta geométrica en torno al conjunto de los astros. Se hablaba (creyendo comprender lo que se decía) de un instante primero y de un instante último definibles en el pasado y en el futuro. Se razonaba como si cada elemento pudiera ser transportado arbitrariamente, sin cambio del Mundo, a cualquier parte dentro del eje de los tiempos. Y el espíritu creía hallarse perfectamente a gusto en este Universo. Y en él tejía pacíficamente sus metafísicas. Pero un buen día, por influencia de causas internas y externas diversas, esta perspectiva comenzó a cambiar. Espacialmente, nuestras percepciones del Mundo despertaron frente a lo ínfimo a lo inmenso. Más tarde, temporalmente, hemos visto abrirse detrás y delante los dos abismos del Pasado y del Futuro. Y, para terminar, estructuralmente hemos adquirido conciencia del hecho de que en el interior de este volumen tempóreo-espacial indefinido, la posición de cada elemento se hallaba tan íntimamente ligada a la génesis del todo que resultaba imposible modificar al azar su posición sin hacerla “incoherente”, o sin que fuera preciso reajustar en torno a él la distribución y la historia del conjunto. A un medio limitado de yuxtaposición está  tica había sucedido para contener los desarrollos de nuestro pensamiento, otro medio en todos los sentidos ilimitado (excepto hacia adelante, en dirección de su polo de convergencia), de organización evolutiva. Se trataba, y hacia ello vamos, de trasladar a este nuevo medio nuestra Física, nuestra Biología, nuestra Ética, y hasta nuestra Religión. Y nos iba a ser tan imposible volver a entrar en el antiguo medio, del que acabamos de salir, como a una esfera el convertirse en un plano. Modificación general e irreversible de las percepciones, de las ideas, de los problemas: los dos indicios de que el espíritu acaba de adquirir una dimensión más.

            Volvamos ahora a las consecuencias psicológicas de la Gran Opción en virtud de la cual, decíamos antes, la Humanidad tiende a establecerse en la perspectiva general y habitual de su agregación a un Universo convergente de conciencia. ¿Podemos presumir cuáles van a ser las consecuencias interiores de semejante cambio? Hasta ahora, el Hombre había vivido prácticamente en conjunto, sin analizar muy a fondo las condiciones de legitimidad y de desarrollo requeridas por su esfuerzo. Actuaba al correr de los días, con vistas a intereses más o menos próximos y limitados, instintivamente, más que racionalmente. Y he aquí que, en torno suyo, la atmósfera resulta viable, consistente y cálida. Con el sentido de la “unificación universal” a la que se despierta una onda de vida nueva, penetra las fibras y la médula de sus menores operaciones, de sus menores deseos. Todo se ilumina. Todo se dilata. Todo se impregna de un sabor esencial y absoluto. Y más todavía, todo se anima con un efluvio de presencia y de amor, amor que emanando del polo supremo de personalización mantiene y alimenta las afinidades mutuas de las individualidades en vías de convergencia. ¿Será posible que tras haber gustado este clima podamos retroceder y tolerar otro?... Reajuste general e irreversible de los valores de la existencia: de nuevo de los dos indicios (no ya esta fe en el campo de la visión, sino en el terreno de la acción) que ponen de manifiesto nuestro acceso, allende todas las ideologías y todos los sistemas a un medio distinto y superior, a una dimensión espiritual nueva.

            En verdad, tal parece ser para el Hombre la magnitud del minuto presente. Por delante, mañana, nos esperan otros choques ideológicos, otras disensiones morales, y también otras uniones y otros triunfos. Pero este acto siguiente del drama debe situarse en otro plano, debe representarse en un mundo nuevo, al que precisamente estamos naciendo: mundo en el que cada elemento pensante de la tierra no actuará (si es que acepta actuar) más que en la conciencia, que se habrá hecho natural y como instintiva para todos, de que se está contribuyendo a una obra de personalización total.

            Allende lo que denominábamos al comenzar “su punto crítico de socialización” -y tal habrá de ser mi conclusión- la masa de la Humanidad va a emerger, sin duda, por vez primera, en. el medio requerido biológicamente para la plenitud de su operación.

            París, 3 de marzo de 1939. Cahiers du Monde nouveau, 1945, vol. I, núm. 3.
            REFLEXIONES SOBRE EL PROGRESO
            EL PORVENIR DEL HOMBRE, VISTO POR UN PALEONTÓLOGO
            Introducción

            Cuando, hace apenas más de un siglo, el Hombre descubrió por primera vez el abismo del Tiempo hacia atrás, y, por tanto, hacia delante de sí mismo, su primera impresión fue una inmensa esperanza: el entusiasmo maravillado ante el progreso que han conocido nuestros padres.

            Ahora bien, en este momento parece que los vientos han cambiado.

            Como consecuencia de múltiples disgustos pasa por el mundo una ola de escepticismo inquieto (condecorado con el nombre de “realismo”).

            Reacción inmovilista, pesimismo malsano, o sencillamente pose: hoy resulta “de buen tono” mofarse o mirar con prevención todo cuanto tiene aire de fe en el Porvenir.

            “¿Acaso nos movimos alguna vez? ¿Nos movemos todavía? Y si nos movemos, ¿es para avanzar, o no será más bien para retroceder? ¿No estaremos dando vueltas a la noria? ...“

            Duda mortal, si no se anda con tiento, puesto que tiende directamente a matar, con el gusto de vivir, la fuerza viva de la Humanidad.

            Quería mostrar en estas páginas que, por amargas que hayan sido desde hace algún tiempo nuestras decepciones en lo que concierne a la bondad humana, las razones científicas son más fuertes que nunca para pensar que avanzamos realmente, que podemos avanzar mucho todavía, con tal de que definamos correctamente el sentido de nuestro avance, y de que nos decidamos a emprender el buen camino.
            1. Observación preliminar: los movimientos lentos

            Para comprender lo que a continuación sigue, es preciso que antes nos compenetremos con la idea de que en el Universo hay movimientos tan lentos que no podemos percibirlos directamente. En sí misma, la noción del movimiento lento es extremadamente sencilla y banal: todos hemos mirado la manilla de un reloj. En realidad, hemos necesitado mucho tiempo para darnos cuenta de que cuanto más estable y más inmóvil nos parecía una cosa en la Naturaleza, más probabilidades tenía de representar un derrotero profundo y majestuoso. Ahora sabemos que el inmenso sistema formado por todas nuestras estrellas constituye una sola nebulosa (la Vía Láctea) en curso de granulación y despliegue; y también, que esta nebulosa, asociada a millones de otras unidades espirales, forma un gigantesco y único super-sistema igualmente en curso de expansión y de organización. Sabemos asimismo que los continentes oscilan y que las montañas siguen subiendo actualmente bajo nuestras plantas.

            Podría decirse que en este momento la Ciencia no progresa más que rompiendo una tras otra, en el mundo, todas las envolventes de estabilidad, ya que el resultado ha de ser que, bajo la inmovilidad de lo ínfimo, aparezcan movimientos extra-rápidos; y, bajo la inmovilidad de lo inmenso, movimientos extra-lentos.

            De este doble resultado conjugado, no retengamos más que el segundo, el único que aquí nos interesa. Puede expresarse de la manera siguiente: “En el Universo todo se mueve; sólo que cuanto mayor es una cosa más lento es su movimiento.”
            2. El caso de la vida

            Sentado esto, dejemos a un lado las nebulosas y las montañas; y volvámonos hacia “la Vida, de la que es un fragmento la Humanidad.

            A nuestra escala, la Vida es un fenómeno prodigiosa mente viejo: más de 300 millones de años... Por lo demás, engloba billones de elementos y cubre la Tierra.

            La Vida pertenece tempóreo-espacialmente a la categoría de los objetos inmensos. Pertenece a lo Inmenso. Si se mueve, se mueve, pues, como lo Inmenso.

            Queremos saber, decidir, si la Vida y la Humanidad se mueven. Pues bien, no podremos saberlo más que observándolas (como si fueran la manilla del reloj) sobre una grandísima longitud de tiempo.

            Y aquí es donde aparece el papel de la Paleontología al mismo tiempo que el vicio secreto de nuestras críticas.
            3. El papel de la paleontología

            Podría parecer que la Paleontología es una ciencia de pura especulación 0 de pura curiosidad. ¿No es el paleontólogo el más irreal y el más inútil de todos los investigadores? ¿Un hombre entregado a la retrospección? ¿Un hombre hundido enteramente en el Pasado, en el que se ocupa de recoger los restos de toda clase de cosas muertas?...

            He aquí, sin duda, lo que piensan muchos profanos. Y he. aquí acaso el juicio que de sí mismos formulan con toda humildad muchos paleontólogos.

            Pero aquí es donde nos supera el instinto de nuestro esfuerzo.

            La reconstitución de “lo que ha sido” podría parecer a la razón una simple fantasía de desocupados.

            En realidad, el minucioso trabajo realizado desde hace un siglo por los buscadores de fósiles, los resultados pacientemente consignados por ellos en centenares de memorias y en millares de nombres bárbaros (perfectamente inútiles para los no-iniciados), el hacinamiento de la Sistemática de los Museos, todo ello ha servido para algo fundamental, para el avance de nuestras ideas; ha preparado un objeto apasionadamente interesante para la gran Ciencia: aludo a una rebanada de Pasado de un grosor de unos trescientos millones de años.

            ¿Nos damos perfecta cuenta del extraordinario valor de este objeto?

            Repito que, por razones vitales, queremos saber si el Mundo y la Humanidad son sede de algún progreso. Pues bien, dejemos de lado toda especulación metafísica. Dejemos también de lado todas las impresiones o evidencias sentimentales. Puesto que se trata de una cuestión de hecho, vayamos a los hechos. Nuestras discusiones se prolongan estérilmente, limitada a pequeños intervalos en donde, como decíamos, el Progreso no se señala. Por el contrario, en una profundidad de Tiempo como ya que hemos logrado al fin construir en el laboratorio, un movimiento de Vida, necesariamente ha de hallarse registrado.

            En vez de discutir al aire, sobre el espacio demasiado delgado de algunas generaciones, tomemos la lámina gruesa que nos tiende la Ciencia, y miremos a través de ella, ¿Qué vemos?
            4. La subida de la conciencia

            En realidad, y debido a razones psicológicas y técnicas que no es el caso analizar aquí, todavía no resulta fácil la lectura o desciframiento de la lámina de Pasado preparada por la Paleontología. Sobre este tema se sigue discutiendo apasionadamente. La interpretación que voy a ofrecer no puede, por tanto, considerarse como “admitida”. Sin embargo, me parece a mí tan evidente que no temo ofrecerla como cierta y como destinada a ganar, antes o después, el sentimiento general de la Ciencia.

            Puede expresarse como sigue: “Estudiada a una profundidad suficiente (millones de años), la Vida se mueve. No solamente se mueve, sino que avanza en determinado sentido. No solamente avanza, sino que podemos aprehender el proceso o mecanismo experimental de esta progresión.

            Tres proposiciones que pueden desarrollarse brevemente de la manera siguiente:

            a)      La vida se mueve. Es fácil insistir sobre ello. Todos sabemos hoy cómo cambia la totalidad de las formas vivientes cuando se considera la Tierra en momentos suficientemente diferenciados de su historia. Cada diez millones de años, la Vida cambia prácticamente de piel.

            b)      En determinado sentido. Este es el punto delicado que conviene observar bien. Muchos biólogos, aun admitiendo la existencia innegable de una transformación de la Vida en el curso del tiempo, pretenden todavía hoy que esta metamorfosis se produce sin dirección precisa en todos los sentidos y al azar. A mi entender, contra esta afirmación aniquiladora de la idea del progreso, se alza el gran hecho de la “cerebralización” persistente de los seres vivos. Dentro de los límites extremos del mundo orgánico se dibuja claramente, por efecto de nuestras investigaciones, un impulso persistente de las formas animales hacia tipos con sistemas nerviosos cada vez más ricos y más concentrados. Creciente inervación y creciente “cefalización” de los organismos: esta ley es legible en todos los grupos vivientes que conocemos, tanto en los menores como en los mayores. Se la puede seguir tanto en los Insectos como en los Vertebrados: y, en los Vertebrados, de clase en clase, de orden en orden, de familia en familia... Hay un estadio anfibio del cerebro; y un estadio reptil; y un estadio mamífero. Y, en ej interior de los mamíferos, vemos al cerebro agrandarse y complicarse con el tiempo en los Ungulados, en los Carnívoros, y sobre todo en los Primates. De manera que podría trazarse una curva continuamente ascendente de vida tomando como abscisa el tiempo y como ordenada la cantidad (y calidad) de materia nerviosa existente sobre la Tierra en cada época geológica.

            ¿Y esto qué es, sino decir que nuestro planeta, en el curso de las edades, se manifiesta objetivamente en una subida continua, una marea de conciencia, utilizando como vehículo un acrecentamiento de los sistemas nerviosos?

            c)      Y ahora (tercer punto), bajo este constante aumento de conciencia, revelado por la evolución orgánica de los nervios y del cerebro, ¿de qué profundo proceso entrevemos la existencia? Miremos desde más cerca, utilizando los datos recientemente adquiridos por la ingeniosidad conjunta de una legión de investigadores. Empezamos a ver que hay probablemente decenas de millares de átomos agrupados en una sola molécula de “virus”. Sin duda, hay decenas de millares de moléculas armonizadas dentro de una sola célula. Hay millones de células en un solo cerebro. Millones de cerebros en un solo hormiguero...

            ¿Qué significa este atomismo, sino que la materia cósmica, dominada hacia abajo (ya lo sabíamos) por fuerzas de desagregación que hacen se disuelvan lentamente hasta los átomos, se nos presenta ahora como sometida por el otro extremo a una fuerza extraordinaria de agregación-fuerza, cuyo resultado es hacer aparecer, pari passu, sobre una materia cada vez más poderosamente sintetizada, cada vez más cantidad de energía espiritualizada? Nótese bien que en esto no hay metafísica alguna. No intento definir lo que es el espíritu, ni lo que es la materia. Digo tan sólo, sin abandonar el terreno de la física, que el mayor de los descubrimientos hechos en nuestro siglo es probablemente el haber reconocido que la marcha del tiempo debe medirse principalmente mediante un ensamblaje gradual de la materia en grupos superpuestos, cuya disposición, cada vez más rica y mejor centrada, se aureola de una franja cada vez más luminosa de libertad y de interioridad. Los fenómenos de conciencia creciendo sobre la Tierra en razón directa de una organización cada vez más avanzada de elementos cada vez más complicados, construidos sucesivamente por los recursos de la química y de la Vida: en la hora actual yo no veo solución científica más satisfactoria al enigma planteado por la marcha física del Universo.
            5. El lugar del hombre a la cabeza de la vida

            En cuanto precede no he dejado de considerar la vida en bloque, en su conjunto. Vengamos ahora al caso particular que más nos interesa. Abordemos el problema del hombre mismo.

            A la luz de la Paleontología se nos ha hecho clara la existencia de un movimiento ascensional del Universo. ¿Dónde se sitúa el hombre dentro de la línea de este Progreso?

            La respuesta es aquí evidente. Si en verdad, como yo sostengo, el movimiento cósmico hacia la mayor conciencia no es una ilusión óptica, sino que expresa la esencia misma de la evolución biológica, entonces, indiscutiblemente, el hombre ocupa la cima de la curva trazada por la vida; y es incluso el hombre quien, por su aparición y su existencia, acaba de probar la realidad y definir la marcha de la trayectoria: “el punto sobre la i”...

            Y, en efecto, en el campo accesible a nuestra experiencia, el nacimiento del pensamiento no se plantea como un punto crítico a través del cual emerge y se consuma todo el esfuerzo de las edades anteriores, ¿el punto crítico atravesado por la conciencia que, a fuerza de concentrarse, acaba por reflejarse sobre sí misma?

            Antaño, antes de Galileo, la Ciencia se representaba al hombre como centro geométrico y jurídico de un mundo formado por esferas que giraban estáticamente sobre sí mismas. He aquí que, en nuestro moderno neo-antropocentrismo, el hombre, a la vez disminuido y engrandecido, se convierte en la cabeza (terrestre) de un universo en vías de desplazamiento psíquico: el Hombre, la última formada, la más complicada, la más consciente de las “moléculas”. De donde esta consecuencia- llevados millones de años de psicogénesis, tenemos derecho a considerarnos como salidos de un Progreso, hijos del Progreso.

            El mundo ha progresado, al menos hasta la aparición del primogénito de nuestra raza. He aquí ya un punto adquirido, un punto firme sobre el que establecer nuestra filosofía de la Vida.

            Demos ahora un paso más.

            La evolución zoológica ha culminado en el hombre: sea. ¿Pero no se habrá detenido al alcanzar esa cima? La Vida se ha movido hasta la instalación del pensamiento en el mundo: admitámoslo. Pero, desde entonces, ¿ha avanzado, podía avanzar, más lejos?
            6. El movimiento de la humanidad sobre si misma

            Por mucho que la prehistoria parezca envejecerla ante nuestros ojos, la Humanidad es todavía muy joven. No la seguimos mucho más allá de cien mil años, un tiempo tan breve que ni siquiera ha dejado huellas sobre la mayor parte de las formas animales que nos precedieron sobre la tierra y que nos rodean. Sobre esta rebanada de Pasado tan fina, pudiera parecer imposible -y es ciertamente muy delicado- medir un movimiento de Vida. Sin embargo, gracias a la excepcional velocidad del desarrollo propio de la onda humana, la apreciación directa de un desplazamiento de nuestro grupo a través de la conciencia, resulta posible (al menos para una mirada avezada) sobre tan corto intervalo.

            a)      En primer lugar, parece que a lo largo de las fases más antiguas de nuestra filogénesis sea registrable, anatómicamente, una progresiva transformación del cerebro. El Pitecántropo y el Sinántropo eran inteligentes. Pero hay serias razones para pensar que, en este sentido, no se hallaban tan desarrollados como nosotros mismos.

            b)      A partir de lo que los antropólogos llaman el estadio del Homo sapiens, se puede admitir que nuestro cerebro moderno habrá alcanzado el límite de su perfección; o, al menos, si ha seguido cambiando desde entonces, semejante avance resulta todavía imperceptible para nuestros medios de observación. Pero si desde la Edad del Reno (es decir, en veinte o treinta mil años) no hay progreso alguno perceptible ni en el cuerpo, ni en las facultades mentales del hombre-individuo, en cambio, desde entonces, sobre el hombre-colectivo parece manifiesta la realidad de un desarrollo orgánico-psíquico; y esto, piénsese lo que se quiera, es tanto como la adquisición de una circunvolución suplementaria del cerebro, un auténtico progreso.

            Volvamos, efectivamente, sobre las dos equivalencias o igualdades fundamentales antes establecidas:

            Progreso = subida de la conciencia.

            Subida de la conciencia = efecto de organización.

            Estas dos “ecuaciones” tomadas en conjunto significan que para descubrir o verificar la existencia de un progreso biológico en el interior de un sistema dado, no tenemos más que observar sobre el intervalo y el campo considerados cómo varía el estado de organización en el seno del sistema.

            Esto sentado, comparemos “el mundo de las Cavernas” con nuestro mundo de hoy. ]Fuera de toda hipótesis, no hay duda de que, sobre este espacio de treinta mil años, la Humanidad ha realizado un avance asombroso en su estado de concentración.

            Concentración económica manifiesta es la unificación de las energías de la Tierra.

            Concentración intelectual manifiesta es la unificación de nuestros conocimientos dentro de un sistema coherente (Ciencia).

            Concentración social manifiesta es la unificación de la masa humana en un conjunto pensante.

            Para una mente no avisada, este lento e irresistible derrotero de nuestra historia hacia ensamblajes cada vez más unificados, carece de significación especial; o, más bien, queda sin más relegado a la categoría carente de interés de los fenómenos superficiales y accidentales. Pero para una mirada educada, estos acontecimientos humanos, confrontados con las peripecias de la conciencia pre-humana, adquieren un sentido fulgurante. Las dos curvas se prolongan la una a la otra. Y acontecimientos formidables, como los que atravesamos en este momento, adquieren también figura, y hasta deslumbrante claridad. Esta super-guerra que pesa sobre nosotros, esta refundición, este universal deseo de un orden nuevo, ¿qué son sino la sacudida, el tirón, la crisis, al término de los cuales se perfila una organización más sintética del mundo humano? Precisamente, este orden nuevo de que todo el mundo habla, ¿cómo se anuncia, si no es como una mayor conciencia que de sí misma adquiere la Humanidad, a la vez más compleja y más centrada sobre sí misma?

            En verdad, al emerger en el pensamiento, la vida no se ha detenido. No sólo se ha movido, ha avanzado, desde el Protozoo hasta el hombre; sino que, a partir del Hombre, no ha dejado de moverse hacia adelante, siguiendo su eje más esencial. ¡Qué digo! En este mismo instante podemos sentir su temblor bajo nuestras plantas. La nave que nos conduce sigue moviéndose continuamente.

            Y, por tanto, aquí es donde surge y se plantea ante nuestro espíritu la última, la decisiva cuestión, la única cuestión que, en el fondo, nos interesa. Hasta hoy, la Vida, el propio Hombre, han avanzado. Está bien. Pero ¿qué nos reserva el porvenir? Todavía nos movemos. Pero ¿podremos seguir progresando durante mucho tiempo?

            ¿No habremos llegado a un callejón sin salida? Y ¿puede hablarse seriamente de un Futuro de la Humanidad?
            7. El porvenir humano

            Por supuesto, no soy profeta. Y, por supuesto también, sé por mi profesión qué peligroso resulta científicamente prolongar una curva allende los hechos, es decir, extrapolar. Hechas estas reservas, me parece, sin embargo, que apoyándonos bien sobre la Historia general del Mundo, tal como nos la da a conocer la Paleontología en un intervalo de trescientos millones de años, podemos afirmar, sin perdernos en sueños, las dos proposiciones siguientes:

            a)      En primer lugar, la Humanidad deja todavía ver en sí misma una reserva y un potencial formidables de concentración, es decir, de progreso. Pensemos en la inmensidad de las fuerzas, de las ideas, de las personas, todavía sin descubrir, o no captadas, o no nacidas, o no sintetizadas... “Energéticamente” y biológicamente, el grupo humano es todavía jovencísimo, y está fresquísimo. Por analogía con lo que nos enseña la historia de los otros grupos vivientes, orgánicamente hablando tiene todavía varios millones de años para vivir y para desarrollarse.

            b)      Ahora bien, todo nos hace pensar que realmente dispondrá de esta enorme duración, necesaria para el perfeccionamiento normal de su evolución. La Tierra está muy lejos de haber terminado su evolución sideral. Es indudable que podemos imaginarnos toda especie de malas fortunas (catástrofes o enfermedades) que vendrían teóricamente a malograr este magnífico desarrollo. Mas he aquí que desde hace trescientos millones de años, la Vida surge paradójicamente sobre  lo improbable. ¿No es esto indicio de que avanza sostenida por cierta complicidad de las fuerzas “ciegas” del Universo, es decir, infaliblemente?...

            Cuanto más se reflexiona sobre estas cosas,.más se percibe que, desde el punto de vista científico, la verdadera dificultad que el Hombre plantea no es el saber si él es la sede de un progreso continuado, sino más bien cómo podrá proseguirse largo tiempo este progreso a la marcha que lleva sin que la Vida estalle &obre sí misma, o haga estallar la Tierra sobre la cual ha nacido. Nuestro mundo moderno se ha hecho en menos de diez mil años; y en doscientos años ha cambiado más rápidamente que a lo largo de los anteriores milenios. ¿Hemos pensado nunca en lo que podrá ser psicológicamente nuestro planeta dentro de un millón de años? En el fondo, son los utopistas (no los “realistas”) los que científicamente tienen razón: al menos, ellos, aun cuando sus anticipaciones nos hagan sonreír, tienen sentido de las dimensiones auténticas del fenómeno humano.
            8. La marcha hacia adelante

            Y ahora, tras haber aclarado nuestra visión, pasemos a las consecuencias interesantes para nuestra acción. El Progreso, si ha de continuar, no se hará solo. La evolución, por el mecanismo mismo de su síntesis, cada vez se carga de más libertad.

            Si ante nosotros verdaderamente se abre un campo casi ilimitado en el porvenir futuro, ¿cuáles han de ser prácticamente nuestras actitudes con relación a esta marcha hacia adelante?

            Veo dos, que pueden resumirse en cinco palabras: una gran esperanza en común.

            a)      En primer lugar, una gran esperanza. La cual debe nacer espontáneamente en toda alma generosa en presencia de la obra esperada; y que representa asimismo el impulso esencial sin el que no se hará nada. Lo que necesitamos es un deseo apasionado de crecer, de ser. ¡Fuera los pusilánimes y los escépticos, los pesimistas y los tristes, los cansados y los inmovilistas! La Vida es un perpetuo descubrimiento. La Vida es movimiento.

            b)      En común, añadía. También sobre este punto es decisiva la historia de la Vida. No todas las direcciones son buenas para avanzar. Sólo sirve para ascender la que mediante más organización, lleva a una mayor síntesis y una mayor unidad. Fuera, también aquí, los puros individualistas, los egoístas que piensan crecer excluyendo o disminuyendo a sus hermanos-individual, nacional o racialmente. La Vida se mueve hacia la unificación. Nuestra esperanza no será operante más que si se expresa en una mayor cohesión y en más solidaridad humana.

            Este doble punto se halla regulado definitivamente por el veredicto del pasado.
            9. La encrucijada de los caminos

            Aquí se nos ofrece una grave indeterminación que resolver. Decía que el porvenir depende del valor y de la habilidad que muestren los hombres en vencer a las fuerzas de aislamiento o incluso de repulsión que parecen alejarles a los unos de los otros más bien que aproximarlos.

            Ahora bien, ¿cómo realizar este acercamiento? ¿Cómo llegar a hacer que la masa humana se aglomere en una sola cosa, en lugar de desmoronarse incesantemente en polvo?

            A priori, se nos presentan para esto dos métodos, dos vías.

            a)      La primera es un apretamiento por acción externa de coerción. De hecho, nos hallarnos irremisiblemente sometidos a este acercamiento forzoso por el juego pasivo de las causas terrestres. Porque crece sin cesar aditivamente en número y en conexiones sobre la superficie cerrada de nuestro planeta redondo, la masa humana va concentrándose automáticamente cada vez más sobre sí misma. Puede pensarse que a esta compresión natural formidable se agrega la compulsión ejercida artificialmente por un grupo humano más fuerte sobre los demás, que son más débiles. Y basta con mirar en torno a nosotros en este momento para ver que esta idea trata de encontrar. y hasta de precipitar su realización.

            b)      Pero hay una segunda solución. Y sería que, bajo cualquier influencia favorable, los elementos humanos llegasen a poner en juego una fuerza de atracción mutua y profunda, más profunda y más poderosa que la repulsión de superficie que les hace divergir.

            Sería que los hombres, forzados los unos sobre los otros por la geometría y la mecánica de la Tierra, llegasen a hacer que naciera en este vasto cuerpo un espíritu común.

            ¿Unificación por fuerzas externas o por fuerzas internas? ¿Compulsión o unanimidad?

            Hablaba antes de la guerra actual. ¿No expresa esta guerra, precisamente, la tensión, la dislocación interior de la Humanidad, atenazada en el fondo de sí misma, en el momento de elegir su porvenir, en medio de esta encrucijada de caminos?...
            10. La opción

            Situados gloriosamente por la vida en este punto crucial de la evolución humana, ¿qué debemos hacer? El futuro de la Tierra está en nuestras manos. ¿Qué decidiremos?

            En mi sentir, el camino que debe seguirse está claramente indicado por la enseñanza de todo el pasado.

            No avanzaremos más que unificándonos: tal es, hemos visto, la ley de la Vida. Ahora bien, la unificación de coerción no hace que aparezca más que una pseudo-unidad de superficie. Puede montar un mecanismo: pero no realiza ninguna síntesis de fondo; y, por consiguiente, no engendra ningún acrecentamiento de conciencia. En realidad, materializa en vez de espiritualizar. Tan sólo la unificación por unanimidad es biológica. Sólo ella realiza el prodigio de hacer que salga más personalidad de las fuerzas de colectividad.  Sólo ella representa la prolongación auténtica de la psicogénesis de que hemos salido.

            Por tanto, hemos de reunirnos por dentro, en plena libertad.

            Y entonces, henos ahora cara a cara con el problema final. Decía que para crear la unanimidad hace falta el coagulante, el cemento de alguna influencia favorable. ¿Dónde buscar, cómo imaginar este principio de acercamiento, este alma de la Tierra?

            ¿Será en el desarrollo de una visión común, es decir, en el establecimiento de una ciencia universalmente admitida, en donde se reunirían todas las inteligencias en el conocimiento de los mismos hechos, interpretados todos ellos del mismo modo?

            ¿Serán más bien los progresos de una acción común, es decir, en la determinación de un Objetivo reconocido universalmente como deseable en tal medida que todas las actividades converjan naturalmente hacia él, en el efluvio de un mismo temor y de una misma ambición?

            Estas dos primeras unanimidades son seguramente reales; y me parecen destinadas a ocupar su lugar en el progreso de mañana. Sin embargo, si no son completadas por otra cosa, resultan precarias, insuficientes, inacabadas. Una Ciencia común no acerca más que la punta geométrica de las inteligencias. Un interés común, por apasionado que sea, hace que los seres se toquen sólo indirectamente, y esto sobre un Impersonal despersonalizante.

            No es un cara a cara, ni un cuerpo a cuerpo lo que necesitamos, sino un corazón a corazón.

            En estas condiciones, cuanto más escruto el problema fundamental del porvenir de la Tierra, más me parece descubrir que el principio generador de su unificación no ha de buscarse, al cabo, ni en la sola contemplación de una misma Verdad, ni en el solo deseo suscitado por algo, sino en la común atracción ejercida por un mismo Alguien. Capaz por una parte., en efecto, de realizar en su plenitud la síntesis del espíritu (en lo que estriba la única definición posible del progreso), en fin de cuentas no queda, bien ponderado, sino el encuentro centro a centro, de las unidades humanas, tal como puede realizarla un amor mutuo común. Y, por otra parte, entre elementos humanos, innumerables por naturaleza, sólo existe una manera posible de amor; el saber supercentrarse todos juntos sobre un mismo ultra-centro común, al que no pueden llegar cada uno al extremo de sí mismos más que reuniéndose.

            “Amaos los unos a los otros, reconociendo en el fondo de cada uno de vosotros al mismo Dios naciente.” Esta palabra, pronunciada por primera vez hace dos mil años, tiende a revelarse hoy como la ley estructural esencial de lo que llamamos Progreso y Evolución. Entra en el campo científico de las energías cósmicas y de las leyes necesarias.

            En verdad, cuanto, con simpatía y admiración, más me esfuerzo por medir los inmensos movimientos de la Vida pasada, a la luz de la Paleontología, tanto más me convenzo de que este gigantesco desarrollo, cuya marcha no hay nada que pueda detener, sólo alcanzará su término cristianizándose

            Inédito. Pekín, 22 febrero 1941. Conferencia pronunciada en la Embajada de Francia el 3 de mayo siguiente.
            ACERCA DE LAS POSIBLES BASES DE UN CREDO HUMANO COMÚN [6]

            Si no me equivoco, el objetivo de las reuniones de Nueva York es el intento no sólo de reconciliar superficialmente, sino también el de hacer coincidir por su eje a las diversas formas de Fe entre las que se divide y en las que se opone a sí mismo en este momento al espíritu humano. Buscar un espíritu nuevo para un orden nuevo.

            Séame permitido aportar brevemente sobre este punto mi contribución y testimonio personales, fruto de treinta años pasados en contacto íntimo y sincero a la vez, con los medios científicos y los medios religiosos, tanto en Europa y en América como en Extremo Oriente.
            1. El punto exacto de divergencia ¿Dios o el mundo?

            Ante todo, me parece claro que dejando aparte innumerables divergencias secundarias, si al mismo tiempo se deja de lado la masa inerte y carente de interés de quienes no creen en nada, el conflicto psíquico que hoy afecta a la Humanidad se debe a la división profunda de las inteligencias y de los corazones en dos categorías fuertemente diferenciadas:

            a)      Por una parte, el grupo de los que proyectan sus esperanzas hacia un estado o un término absolutos, situados allende y fuera del Mundo.

            b)      Por otra parte, el grupo de quienes ponen estas mismas esperanzas en un perfeccionamiento interno del Universo experimental.

            El primer grupo, el más antiguo con mucho, se halla hoy representado eminentemente por los Cristianos, defensores de un Dios trascendente y personal.

            El segundo grupo, integrado por quienes, por distintos motivos, consagran su vida al servicio de un Universo concebido como culminante -en el Futuro- en alguna Realidad impersonal e inmanente, es de origen reciente. En todo tiempo ha existido en la historia humana ,el conflicto entre los “servidores del Cielo” y los “servidores de la Tierra”. Pero, de hecho, sólo desde la aparición de la idea de Evolución (que diviniza en cierto modo el Universo) los fieles de la Tierra se han despertado y elevado a una auténtica forma de religión, cargada de esperanzas ilimitadas de esfuerzo y de renunciamiento.

            ¿Emigrar fuera del Mundo desdeñándolo? 0 bien, ¿quedarse en el Mundo para dominarlo y consumarlo? Entre estos dos ideales o místicas antagónicas, la Humanidad escinde en este momento y debilita en consecuencia de un modo desastroso su poder vital de adoración.

            Tal es, a mi entender, la naturaleza de la crisis que atravesamos, mucho más honda que cualquier conflicto económico, político o social.
            2. UN PRINCIPIO DE CONVERGENCIA
            LA IDEA DE NOOGÉNESIS

            A priori, dos fuerzas, con tal que sean ambas de signo positivo, pueden siempre acrecentarse aunándose. Fe en Dios, en el Mundo: estas dos energías, fuentes ambas de un magnífico impulso espiritual, deben ciertamente poder unirse eficazmente en una resultante de carácter ascensional. Pero ¿dónde hallar prácticamente el principio y el medio generadores de esta deseable transformación?

            Este principio y este medio me parece percibirlos en la idea, debidamente “realizada”, de que en nosotros y en tomo a nosotros se produce en el Universo una subida continua de conciencia.

            Desde hace siglo y medio, la Física, absorbida por sus esfuerzos de análisis, había vivido dominada por la idea de disipación de energía y de desvanecimiento de la materia. Mas he aquí que ahora, llamada por la Biología a considerar los efectos de síntesis, empieza a darse cuenta de que, simétricamente a los fenómenos de desagregación corpuscular, el Universo revela históricamente, un segundo movimiento, tan general y tan profundo como el primero: me refiero al de una concentración gradual de sus elementos físico‑químicos en núcleos cada vez más complicados, donde cada grado ulterior de concentración y de diferenciación material vienen acompañados de una forma más avanzada de espontaneidad y de psique.

            ¡La marea descendente de la entropía revestida y equilibrada por la marea ascendente de una Noogénesis! ...

            Cuanto mayor y más revolucionaria es una idea, más resistencia encuentra en sus comienzos. A pesar de la masa y de la importancia de los hechos que explica, la noción de Noogénesis está todavía muy lejos de haber adquirido derecho de ciudadanía definitivo en la Ciencia. Imaginamos, sin embargo, que el acuerdo con todos los indicios observables acabe por sentarse pronto bajo una forma o bajo otra en el lugar que le corresponde a ' la cabeza de las leyes estructurales de nuestro Universo. Es fácil ver que el primer resultado de este acontecimiento será precisamente el acercar y hacer converger automáticamente las dos formas antagónicas de adoración entre las cuales se divide en este momento, como decía antes, la savia religiosa humana.

            Por una parte, tan pronto como admita la realidad de una Noogénesis, el creyente en el Mundo se ve llevado a conceder un lugar creciente en sus perspectivas de porvenir a los valores de personalidad y de trascendencia. De personalidad: puesto que un Universo en vías de concentración psíquica es idénticamente un Universo que se personaliza. Y de trascendencia: puesto que un último polo de personalización “cósmica”, para ser consistente y unificante en modo supremo, sólo es concebible como emergido en su cima de los elementos que superpersonaliza uniéndolos.

            Por otra parte, siempre en la misma perspectiva que se supone admitida de que hay una génesis cósmica del espíritu, el creyente en el Cielo se da cuenta de que la trasformación mística con que sueña presupone y consagra todas las realidades tangibles y todas las condiciones laboriosas del progreso humano. Para super‑espiritualizarse en Dios, ¿no debe la Humanidad nacer y agrandarse previamente de conformidad con el sistema entero de lo que llamamos “evolución”? De donde, para el cristiano en particular, una incorporación radical de los valores terrestres en las ideas, las fundamentales para su fe, de omnipotencia divina, de desprendimiento, de caridad. Primero, de omnipotencia divina: Dios nos crea y actúa sobre nosotros a través de la evolución; ¿cómo imaginar o temer que pueda interferir arbitrariamente con el mismo proceso en el que se expresa su acción? Después, de desprendimiento: Dios nos espera al término de la evolución; superar el Mundo no significa, pues, despreciarle ni repudiarle, sino atravesarle y sublimarle. De caridad, en fin: el amor de Dios expresa y corona la afinidad radical que, desde los orígenes del Tiempo y del Espacio, reúne y concentra los elementos espiritualizables del Universo. Amar a Dios y al prójimo no es sólo un acto de veneración a de misericordia superpuesto a nuestras demás preocupaciones individuales. Es la Vida misma, la Vida en la integridad de sus aspiraciones, de sus luchas y de sus conquistas, lo que el cristiano, si quiere ser cristiano, ha de abrazar en un espíritu de acercamiento y de unificación personalizante con todo lo demás.

            El sentido de la Tierra abriéndose y estallando, hacia arriba, en sentido de Dios; y el sentido de Dios enraizándose y nutriéndose hacia abajo en el sentido de la Tierra. El Dios trascendente personal y el Universo en evolución no forman ya dos centros antagónicos de atracción, sino que entran en conjunción jerarquizada para levantar la masa humana en una marea única. Tal es la extraordinaria transformación que parece justo prever, y que de hecho empieza a realizarse sobre un número creciente de mentes, tanto de librepensadores como de fieles: es la idea de una evolución espiritual del Universo. ¡Precisamente la transformación que buscábamos!
            3. EL ALMA NUEVA PARA UN MUNDO NUEVO: UNA FE RENOVADA EN EL PROGRESO HUMANO

            Desde este punto de vista, resulta inmediatamente que, para unificar las fuerzas vivas humanas tan dolorosamente descoyuntadas en este momento, el método directo y eficaz sería sencillamente tocar al arma y formar un bloque de todos cuantos, a derecha o a izquierda, piensan que para la Humanidad moderna lo esencial es abrirse un camino hacia adelante, traspasando algún umbral de mayor conciencia. Cristianos o no cristianos, los hombres animados por esta convicción particular constituyen una categoría homogénea. Aun cuando situados en las dos alas extremas de la Humanidad en marcha, pueden avanzar sin equívocos dándose la mano, porque sus actitudes, lejos de excluirse, se prolongan virtualmente y sólo desean completarse. ¿Qué esperan para reconocerse y amarse? “La unión sagrada”, el frente común de todos cuantos creen que el Universo avanza todavía y que tenemos por misión hacerle avanzar: ¿no se hallará aquí la minoría activa, el núcleo sólido en torno a los cuales debe desarrollarse la unanimidad de mañana?

            A pesar de la ola de escepticismo que parecía haber barrido las esperanzas (demasiado simplistas y materialistas, sin duda) de las que había vivido el siglo diecinueve, la fe en el futuro no ha muerto en nuestros corazones. Es más, parece ser ella, profundizada y depurada, la que ha de salvarnos. No sólo, en efecto, la idea de un posible despertar de nuestras conciencias a alguna superconciencia se afirma cada día como mejor fundada científicamente en la experiencia, y como psicológicamente más necesaria para el mantenimiento en el Hombre del gusto por la acción; sino que impulsada lógicamente al cabo de sí misma, esta misma idea aparece como la única capaz de preparar el gran acontecimiento que esperamos: el descubrimiento de un gesto sintético de adoración en el que se alían y se exaltan mutuamente un deseo apasionado de conquistar el Mundo y un deseo apasionado de unirnos a Dios; el acto vital, específicamente nuevo, correspondiente a una edad nueva de la Tierra.

            Estoy convencido de que la Humanidad, hoy dividida, habrá de encontrarse y podrá reformarse finalmente sobre la idea de progreso y sobre la fe en el Progreso *.

            (*) Inédito. Pekín, 30 de marzo de 1941.
            EL ESPÍRITU NUEVO
            INTRODUCCIÓN

            Durante estos últimos años he intentado, en una larga serie de ensayos[7], no filosofar en lo absoluto, sino poner de relieve como naturalista o como físico el sentido general de los acontecimientos a los que nos hallamos ligados tangiblemente. Más o menos confusamente, y por una multitud de signos externos o internos (fermentación política y social, inquietud moral y religiosa), todos nosotros sentimos que en este momento “algo grande acontece” en el, Mundo en torno a nosotros. Pero, ¿qué es, exactamente?.. .

            Lo que intento presentar aquí son los resultados de mi encuesta sobre este punto, bajo una forma lo bastante simplificada y clarificada para que todo el mundo pueda comprenderlos sin equívocos, criticarlos, y (esto es lo que en verdad deseo) corregirlos y completarlos.

            En sustancia, el estado actual del Mundo terrestre me parece determinado y explicado por la influencia de dos transformaciones que afectan a las zonas profundas de la conciencia humana.

            La primera de estas transformaciones (ya muy adelantada) se realiza en el campo de nuestra visión: corresponde a la adquisición, por la inteligencia humana, de un sentido nuevo, a saber, la percepción del tiempo, o más exactamente, la percepción de lo que yo llamaría “la curva cónica del Tiempo”.

            La segunda transformación (correlativa a la primera, pero menos adelantada que ella) concierne a nuestra acción: resulta del ajustamiento gradual del sistema de los valores humanos al Tiempo nuevamente percibido.

            I. El cono del Tiempo.

            II. La transformación “cónica” de la Acción.

            Dos capítulos para este estudio.
            EL CONO DEL TIEMPO
            1. LA PROFUNDIDAD ORGÁNICA DEL TIEMPO Y DEL ESPÍRITU

            Para comprender los acontecimientos espirituales que conmueven a nuestra época, es preciso remontarse siempre (no me cansaré de repetirlo) a su raíz común: el descubrimiento del Tiempo.

            A primera vista, la noción de Tiempo parece tan‑ completa en su simplicidad que se pregunta uno cómo le será posible variar y perfeccionarse. ¿No constituye un dato inmediato de nuestra conciencia? Y, sin embargo, basta con trasladarse, históricamente, doscientos años atrás para comprobar que, a algunas generaciones de distancia, ya no vemos temporalmente el Mundo bajo la misma luz que nuestros abuelos.

            Sin duda, los hombres no esperaron al siglo diecinueve para ver cómo las cosas se hundían en largas series en el pasado. Mucho antes que nosotros hablaban del Tiempo, y hasta lo medían (hasta donde permitían sus instrumentos) tan bien como nosotros. Pero este Tiempo era para ellos una clase de magnitud homogénea y que se podía cortar a voluntad. Por una parte, hacia delante y hacia atrás, se podía imaginar teóricamente la serie de los siglos como deteniéndose o comenzando bruscamente en cualquier punto‑la duración real y total del Universo no era concebida, de hecho, como superior a unos millares de años. Por otra parte, en el interior de estos pocos millares, cada objeto, parece, podía ser arbitrariamente desplazado y transportado a cualquier punto, sin alteración de su medio ni de él mismo. Sócrates hubiera podido nacer en lugar de Descartes, y viceversa. Temporalmente (lo mismo que espacialmente) los seres eran considerados como intercambiables.

            He aquí, más o menos, lo que las inteligencias superiores admitían hasta Pascal inclusive.

            Ahora bien, a partir de entonces, bajo la acción no concertada pero sí convergente de las Ciencias naturales, históricas y físicas, he aquí que ha ido surgiendo en nuestras mentes, casi sin que nos diéramos cuenta de ello, una perspectiva completamente distinta.

            En primer lugar nos hemos dado cuenta de que cada elemento del Mundo (trátese de un ser o de un fenómeno) emergía necesariamente de un antecedente; tanto que nos era físicamente imposible concebir en el tiempo una cosa “sin algo anterior a ella”, así como ver esta misma cosa en el espacio “sin algo junto a ella”. De aquí que cada partícula de lo real, en vez de formar aproximada mente un punto, se estiraba poco a poco en una fibra ininterumpida que se prolongaba indefinidamente hacia atrás.

            En segundo lugar, nos hemos dado cuenta de que las fibras o cadenas elementales así formadas no eran homogéneas a lo largo, sino que cada una de ellas representaba una serie ordenada naturalmente, cuyos eslabones no eran más intercambiables de lo que son, en nuestras vidas individuales, los diversos estados de infancia, adolescencia, madurez y senectud.

            En tercer lugar, en fin, hemos ido comprendiendo poco a poco que, en el Universo, ninguna fibra elemental es enteramente independiente en su crecimiento de las fibras vecinas. Cada una de ellas aparece cogida en un haz. Y este haz a su vez constituye una fibra de orden superior en un haz todavía mayor. Y así sucesivamente hasta donde la vista alcanza. De tal manera que el tiempo, al reaccionar sobre el espacio e incorporarlo‑a sí, forma con él una sola colada sólida en la que el Espacio representa la sección instantánea de una corriente cuya profundidad y elemento ligante son suministrados por el Tiempo.

            En este conjunto orgánico es donde nos encontramos cogidos hoy sin poder salir de él. Por una parte, siguiendo un sistema cruzado de líneas indefinidas, la materia del Universo se extiende e irradia sin límites a partir de nosotros: espacialmente de lo inmenso a lo ínfimo, y, temporalmente, desde los abismos del pasado a los del porvenir. Por otra parte, sobre esta red a un tiempo interminable y sin solución de continuidad, cada cosa ocupa una posición singular, definida por el desarrollo (libre o determinado) de todo el sistema moviente. Mientras que, desde hace ya dos siglos, en Ciencia, en Historia, en Filosofía, pensábamos jugar con, especulaciones, imaginaciones, hipótesis, en realidad, la idea de evolución estaba tejiendo en torno a nosotros sus hilos por vías insidiosas y múltiples. Teníamos la ilusión de no cambiar. Y he aquí que, semejantes a niños cuyos ojos se abren, estamos despertándonos a un Mundo donde el Neo‑Tiempo, organizando y dinamizando el Espacio, viene a imponer una estructura y un aspecto nuevos a la totalidad de nuestros conocimientos y de nuestras creencias.

            Pero, antes de analizar esta transformación, es necesario precisar más la naturaleza y las propiedades del nuevo medio en el que acabarnos de nacer,
            LA CONVERGENCIA DEL TIEMPO ORGÁNICO  Y LA SUBIDA DEL ESPÍRITU

            Dentro de los límites antes indicados, el despertar al Tiempo puede considerarse como una cosa realizada en torno a nosotros en la hora actual. Fuera de algunos grupos retardatarios, a ningún pensador ni a ningún científico se les ocurriría, les sería psicológicamente insoportable e imposible, desarrollar teoría alguna fuera de las perspectivas de un Mundo en evolución.

            Pero si el Espacio-Tiempo es reconocido ya ahora universalmente como el único cuadro en el que puede ya progresar la conciencia humana, todavía falta mucho para que estemos de acuerdo acerca de la figura y de la dirección generales de la corriente que nos arrastra. ¿Torbellino cerrado? ¿Espiral indefinida? ¿Explosión divergente?... ¿En qué nos hallamos cogidos? Y, por lo demás, anegados como nos hallamos en la masa en movimiento, ¿no carecemos absolutamente de punto de referencia para determinar hacia qué regiones nos lleva la deriva cósmica?...

            La mayoría de los hombres que yo conozco consideran el problema de hallar un sentido a la evolución como científicamente insoluble todavía.

            Pero, a mi entender, aquí es donde se manifiesta la importancia de una intuición que, desarrollada tímidamente, hace menos de cincuenta años, por un pequeño grupo de cerebros humanos, tiende ya a invadir tan rápidamente el pensamiento del siglo veinte, como lo hizo en el siglo diecinueve la idea de Evolución. El descubrimiento de los grandes fenómenos pasados había sensibilizado la mirada de nuestros padres para la percepción vaga y general de la existencia de una transformación de la Vida sobre la Tierra. Para discernir la fisonomía particular de este amplio movimiento biológico, ¿no bastará con que abramos los ojos (¿no empezamos ya a abrirlos?) sobre la extraordinaria y actual magnitud del “fenómeno humano”?

            He aquí lo que yo creo, y lo que querría hacer ver.

            Al día siguiente de las intuiciones revolucionarias de Galileo primero, y de Lamarck y de Darwin después, en apariencia muy poco le quedaba al “rey de la creación” de su grandeza pasada. Ante la ruina del geocentrismo que implicaba, a, dos siglos de distancia, la ruina del antropocentrismo, el Hombre podía creerse definitivamente sumergido y nivelado por la corriente “temporal” que su inteligencia había logrado captar. Mas he aquí que de nuevo parece estar a punto de emerger el Hombre a la cabeza de la Naturaleza. Se decía corrientemente a fines del siglo pasado que la evolución se había tragado al Hombre tranquilamente puesto que, tenemos la prueba de ello, se eleva hasta él. Sin embargo, observando bien la marcha de la Ciencia desde hace algunos años, se descubre que precisamente acontece todo lo. contrario. Lejos de quedar absorbido por la Evolución es el Hombre, al contrario, quien está a punto de transformar a su medida y consiguientemente de definir en sus líneas la idea que nos habíamos forjado de la Evolución.

            Me explicaré.

            Lo que hace del individuo humano un objeto realmente único para la Ciencia desde el momento en que se decide considerarla no sólo como un huésped sino como un elemento integrante del Mundo físico, -son las tres características siguientes:

            a)      Primero, una extremada complejidad físico-química (sobre todo señalada en el cerebro), que permite considerarlo como la forma más altamente sintética de la materia que conocemos en el Universo.

            b)      En segundo lugar, y por el mismo hecho, un grado de organización extremado que convierte al Hombre, en el campo de nuestra experiencia, en la más perfecta y la más profundamente centrada de las partículas cósmicas.

            c)      En fin, y correlativamente, un extremado desarrollo psíquico (reflexión, pensamiento), que le sitúa con toda claridad en el primer rango de los seres conscientes que conocemos.

            A lo que se agrega, por añadidura, una cuarta particularidad también extremadamente significativa: la de ser, históricamente, el último formado de entre los productos de la evolución.

            Es difícil reflexionar sobre estos cuatro caracteres y situarlos en el Espacio‑Tiempo, sin ver cómo se dibuja una perspectiva que, de cualquier modo que se la quiera expresar, esencialmente viene a decir esto:

            La Ciencia se ha ocupado mucho de los cambios de propiedad experimentados por la materia cuando se la sigue en una o en otra de las dos direcciones espaciales que conducen sea a lo ínfimo, sea a lo inmenso. Y, sin embargo, ninguno de los progresos realizados en estos dos sentidos nos permite dar un paso hacia la explicación de la Vida. ¿Por qué no destinar un lugar en nuestra Física al eje orgánico del Tiempo? Siguiendo este eje, en el sentido descendente de la entropía, la materia se desata y se neutraliza la energía. Esto lo sabemos desde hace mucho tiempo. Mas, ¿por qué no tener en cuenta el movimiento cósmico que se efectúa en el otro sentido ‑hacia las síntesis superiores‑y que “salta a los ojos”?... Bajo nuestra mirada, del electrón al Hombre, pasando por las proteínas, los virus, las bacterias, los protozoos y los metazoos, se forma y se despliega una larga cadena de compuestos, en donde la materia, que alcanza progresivamente en complejidad y en disposición valores astronómicos, se centra pari passu sobre sí misma y al mismo tiempo se anima. ¿Por qué no definir sencillamente la Vida como la propiedad específica de la materia del Universo elevada evolutivamente hasta la región de los grandes complejos? ¿Y por qué no definir el Tiempo mismo justamente por la subida del Universo hacia las altas latitudes en donde crecen simultánea y correlativamente la complejidad, la concentración, la centración y la conciencia?...

            Una cosmogénesis que los englobe y generalice a la escala del Universo bajo forma de noogénesis las leyes de nuestra ontogénesis individual; un Mundo que nazca, en lugar de un Mundo que es: he aquí lo que nos ;sugiere, he aquí incluso lo que nos fuerza a admitir el Fenómeno humano, si en verdad querernos reservarle un lugar en esta evolución en la que nos hemos visto obligados a darle cabida.

            Decía que todavía vacilamos acerca de la forma que conviene reconocer al Espacio‑Tiempo. Pero, en realidad, ya no hay tiempo de tergiversar. Para ajustarse al Hombre, punta y flecha experimentales de la evolución, para contener y propagar la noogénesis en la que se expresa cada vez con mayor claridad la marcha de las cosas, el Espacio‑Tiempo no puede tener más que una forma satisfactoria. Tomadas en su curvatura particular, las capas de la materia (consideradas en cada uno de sus elementos tanto como en su conjunto) se aprietan y convergen en el Pensamiento por síntesis.

            Por tanto, como mejor podemos representárnoslas es por un cono, bajo la forma de un cono. Y se trata de estudiar cómo va operándose irresistiblemente la transposición de todos los valores humanos, en el interior, a la medida y por exigencia de este cono recientemente emergido en nuestra conciencia.
            LA TRANSPOSICIÓN “CÓNICA” DE LA ACCIÓN
            1. HACIA UN NUEVO HUMANISMO

            El haber reconocido que el Espacio‑Tiempo es de naturaleza convergente, es admitir equivalentemente que el Pensamiento sobre la Tierra no ha alcanzado todavía el término de su evolución.

            Si, en efecto, en virtud de su curvatura especial, el Universo tiende verdaderamente a alcanzar, siguiendo su eje principal, un estado de síntesis máxima; y si, por otra parte (la experiencia lo prueba). las partículas humanas tomadas todas ellas en conjunto representan todavía un potencial de síntesis considerable: entonces, la situación en que nos hallamos no puede ser “energéticamente” más que inestable. Ni vital ni psíquicamente podríamos quedarnos hoy en donde estamos. Pero, muy hacia adelante, se dibuja un estado final en donde orgánicamente asociados los unos a los otros (mejor que las células de un mismo cerebro), todos reunidos ya no formaremos más que un solo sistema ultra‑complejo y, por consiguiente, ultra‑centrado. Pensamos haber llegado ya al final de nosotros mismos. Y he aquí que, transportada en el cono del Tiempo, la Humanidad se prolonga allende los individuos, y va cerrándose colectivamente sobre sí misma por encima de nuestras cabezas en dirección a cierta super‑Humanidad[8].

            Separemos y midamos los cambios de perspectiva y de actitud a los que no podrá escapar ningún hombre que haya llegado a ser consciente de estas posibilidades y de esta esperanza.

            Para ese hombre, diría yo, el Universo sale de la sombra. Precisa sus rasgos. Se valoriza. Se calienta. Y, finalmente, se ilumina por dentro.

            Sigamos rápidamente, una a una, las fases de esta transformación.

            a)      En primer lugar, el Universo sale de la sombra, es decir, se aclara para la razón, y justamente en las regiones en que corría riesgo de hacerse más negro. Por una parte, la enormidad asombrosa del Cosmos ya no tiene nada de espantable, puesto que las capas indefinidas del Tiempo y del Espacio, lejos de ser un desierto inanimado en el que nos creíamos perdidos, resultan ser el seno que reúne las parcelas de una gran conciencia en vías de emersión. El Mal, por otra parte, bajo todas sus formas‑la Injusticia, la Desigualdad, el Sufrimiento, la Muerte misma‑, cesa teóricamente de ser un escándalo desde el momento en que, deviniendo la Evolución una Génesis, el inmenso dolor del Mundo aparece como envés inevitable, o todavía mejor, como la condición, o más exactamente incluso, como el precio de un éxito inmenso. Y la Tierra a la vez, este minúsculo planeta sobre el que nos agolpamos, la Tierra no tiene ya nada de la estúpida prisión en la que pensábamos asfixiarnos. Si los límites de la Tierra no fueran tan estrechos, ni tan estancos, ¿podría seguir siendo la matriz en la que se forja nuestra unidad?...

            b)      En segundo lugar, el Universo se precisa, es decir, define sus líneas frente a nuestra libertad. Observada en su condición presente, la moral ofrece un espectáculo lastimoso de confusión. Fuera de algunas elementales reglas de justicia individual halladas empíricamente y ciegamente seguidas, ¿qué es lo que está bien y qué es lo que está mal? ¿Y, puede incluso decirse que haya un bien y un mal, hasta tanto no se haya fijado ninguna dirección definida a la evolución que nos arrastra? ¿El esfuerzo es en verdad superior al goce? ¿Mejor el desinterés que el egoísmo? ¿Preferible la bondad a la fuerza? A falta de punto de referencia en el Universo, se defienden como verosímiles las más opuestas tesis acerca de estos puntos esenciales[9]. Y, mientras tanto, la energía humana, desorientada sobre sí misma, se disipa lamentablemente sobre la Tierra. Ahora bien, justamente todo este desorden cesa -toda esta agitación se polariza- tan pronto como por encima y por delante de cada persona humana, coronando el cono del “ Tiempo, se descubre la realidad espiritual de la Humanidad. Todavía no se ha hallado el mejor camino para alcanzar, este fin. Pero, ¿no es ya un consuelo y una fuerza saber que la Vida tiene un fin, y que este fin es una cima, y que a esta cima, hacia la que puede tenderse y distenderse plenamente nuestra acción, sólo llegamos ciñéndonos los unos contra los otros-todos y estrechamente-, y en todos los grados: individual, social, nacional, racialmente?

            c)      En tercer lugar, decía, el Universo se valoriza-es decir, crece en sus menores elementos, sin límite, en nuestra estimación-. Para el Hombre que no ve nada al cabo del Mundo, por encima de sí mismo, la vida cot-,diana está llena de mezquindades y de aburrimiento. ¡Cuánto esfuerzo inútil y cuántos momentos perdidos! Mas para los que ven prolongarse la síntesis del Espíritu sobre la Tierra allende su corta existencia, toda acción y todo acontecimiento se revelan cargados de interés y de promesas. Y, en efecto, hagamos lo que hagamos cada día, nos acontezca lo que nos acontezca-con tal de que manejemos bien el timón-, ¿no avanzamos hacia ej éxito del Mundo? En el Tiempo Nuevo ya no existe la distinción entre lo que clasificamos, en planos distintos, como físico o moral, natural o artificial, orgánico o colectivo biológico o jurídico. Sino que todas las cosas son supremamente físicas, supremamente naturales, supremamente orgánicas, supremamente vitales, en la medida en que cooperan a la construcción y al cierre del cono temporeoespacial por encima de nosotros.

            d)      En cuarto lugar, añadía, el Universo se calienta, es decir, se abre de par en par a las potencias del amor. -Amar es encontrarse y perfeccionarse uno mismo en otro ser: gesto imposible de generalizarse sobre la Tierra, mientras cada hombre no pueda ver en su vecino más que una partícula cerrada, errante dentro de su órbita propia a través del Mundo. Ahora bien, este aislamiento cesa precisamente si empezamos a distinguir los unos en los otros, no sólo los elementos de una misma cosa, sino de un mismo espíritu que se busca. Entonces se establece el medio en donde, de un grano de pensamiento a otro, puede brotar y crecer una afinidad de fondo, haciendo incidir en una misma dirección el hormiguear de las trayectorias individuales. En el antiguo Tiempo y el antiguo Espacio no era concebible una atracción universal de las almas. La existencia de semejante fuerza resulta posible, y aun inevitable, en la curvatura propia de un Mundo capaz de Noogénesis.

            e)      Y en quinto lugar, para terminar, el Universo se ilumina, es decir, se descubre capaz de satisfacer las más elevadas aspiraciones de nuestra mística.-En virtud de convergencia de las líneas cósmicas, decía, debemos conjeturar la existencia de un núcleo superior de conciencia por delante de nosotros al término de la Evolución. Ahora bien, si intentamos situar la posición y analizar las propiedades de este centro supremo, pronto descubriremos que hay que buscarle mucho más allá, y muy por encima de una simple colectividad humana perfeccionada. Para ser capaz de anudar en sí las fibras prolongadas en el Mundo, la cima del cono en el interior del cual nos movemos sólo puede concebirse como ultra-consciente, ultrapersonal, ultra-actual. Debe alcanzarnos y actuar sobre nosotros, no sólo indirectamente, a través de la red universal de las síntesis físicas, sino también, y todavía más directamente, de centro a centro (es decir, de conciencia a conciencia), mediante un encuentro con la punta más fina de nosotros mismos.

            Y así es como nuestro humanismo, renovado en su gusto por vivir aguijoneado en sus ambiciones por haber descubierto que la flecha del Tiempo tiene una cima, lógicamente viene a terminarse en una actitud de entrega y de adoración.
            2. Hacia una renovación cristiana

            Todavía ayer señalaba el Cristianismo el punto más elevado conseguido por la conciencia humana en su esfuerzo por humanizarse. Pero, ¿sigue manteniendo ese puesto, y si lo tiene, podrá conservarlo durante mucho tiempo todavía?... Son muchos los que piensan que no. Y para explicar este declive en el ímpetu de la más elevada y la más completa de las místicas humanas, dicen que la flor evangélica se aclimata mal al clima crítico y materialista del Mundo moderno. Ha pasado ya su estación; y es preciso que en lugar suyo crezca otra rama en el campo de las religiones.

            Si, como yo sostengo, es verdad que el acontecimiento característico de nuestra época es la sensibilización de nuestra conciencia a las formas convergentes del Espacio-Tiempo, nada resulta más sin fundamento que el pesimismo de estos pronósticos. En efecto, transportado y transpuesto al cono del Tiempo, el sistema cristiano no se desorganiza, ni se deforma. Todo lo contrario, sostenido por este nuevo medio, no hace sino desarrollar mejor sus líneas fundamentales y adquirir un aumento de coherencia y, de relieve.

            He aquí lo que desearía hacer ver para terminar.

            En el fondo, lo que hay de más revolucionar ¡o y de más fecundo en nuestro Tiempo nuevo es la relación que éste pone de manifiesto entre Materia y Espíritu: no siendo ya el espíritu independiente de la Materia, ni tampoco opuesto a ella[10], sino emergiendo laboriosamente de ella bajo la atracción de Dios por vía de síntesis y de centración.

            Ahora bien, ¿cuál es para la fe y la mística cristianas el resultado de esta redefinición del espíritu? Sencillamente, el conferir plena realidad y plena urgencia al doble dogma sobre qué descansa y en el que se resume toda cristiandad: el primado físico de Cristo, y la primacía moral de la Caridad.

            Veámoslo.

            a)      Primado de Cristo, primero. -En el Cosmos estrecho, parcelado y estático en que se creían asentados nuestros padres, los fieles ya “vivían”, y, naturalmente, amaban a Cristo, lo mismo que hoy, como a aquel de quien todo depende y en quien el Universo “halla su consistencia”. Pero, ante la razón, no se justificaba fácilmente esta función cristológica, al menos si intentaba tomarla en un sentido orgánico y pleno. Por eso, el pensamiento cristiano no buscaba especialmente incorporarla a ninguna ordenación cósmica determinada. En aquel tiempo, la Realeza de Cristo se expresaba gustosamente en términos de dominación jurídica; o bien satisfacía verla -triunfar en zonas in-experimentales y extra-cósmicas de lo “sobrenatural”. La teología no parecía sospechar, en fin, que toda forma del Universo no se “compaginaba” con la idea de una Encarnación. Por el contrario, con la aparición del Espacio-Tiempo (tal como lo hemos definido) se opera una conjunción armoniosa y fecunda entre los dos campos de la experiencia y de la fe. Por una parte, en un Universo de estructura “cónica”, Cristo -tiene un lugar preparado de antemano (¡la Cima!) en donde afincarse y desde donde irradiar en la totalidad de los siglos y de los seres. Por otra parte, gracias a los lazos genéticos que corren, en todos los estadios del Tiempo y del Espacio, entre elementos de un Mundo convergente, la influencia crística, lejos de confinarse en las zonas misteriosas de la “gracia”, se difunde y penetra en la masa entera de la Naturaleza en movimiento. En un Mundo semejante, Cristo no podría santificar el Espíritu sin realzar y salvar (como opinaban ya los padres griegos) la totalidad de la Materia. Cristo verdaderamente universalizado se convierte (de acuerdo con las más hondas aspiraciones de nuestra época) en el símbolo, la vía y el gesto mismo del Progreso. (Página 117-118)

            b)      Primado de la Caridad, después. -Lo que en la naturaleza de la Caridad cristiana puede desconcertar al espíritu moderno es su aspecto negativo, o al menos estático, y es también el carácter “despegado” de esta gran virtud. “Amaos los unos a los otros.” Hasta ahora, este precepto evangélico parecía querer decir solamente: “No os hagáis daño los unos a los otros”; o bien: “Con el mayor cuidado y la mayor dedicación posibles, disminuid las injusticias, curad las llagas, dulcificad las relaciones entre quienes os rodean” y, hasta ahora, igualmente el don “sobrenatural” que debíamos hacer de nosotros a Dios y al prójimo, no parecía poder desarrollarse más que en oposición y en desacuerdo con los lazos sensibles que nos ligaban a las cosas de la Tierra.

            De estas limitaciones y de estas restricciones aparentes nada subsiste si la Caridad es transportada al cono del Tiempo. En el seno del Universo de estructura convergente, el único modo posible que tiene un elemento de acercarse a los elementos vecinos es apretar el cono, es decir, hacer que se mueva en dirección a la cima la capa entera del Mundo en que se halla comprometido. En este sistema es imposible amar al prójimo sin acercarse a Dios, y recíprocamente también, además. (Esto ya lo sabíamos.) Pero es también imposible (esto ya más nuevo) amar, sea a Dios, sea al prójimo, sin hacer que progrese en su totalidad física la síntesis terrestre del Espíritu: puesto que son precisamente los progresos de esta síntesis los que nos permiten acercarnos entre nosotros, al mismo tiempo que nos hacen subir hacia Dios. Porque amamos, para amar más, nos vemos felizmente reducidos a participar, más y mejor que nadie, en todos los esfuerzos, en todas las inquietudes, en todas las aspiraciones, y asimismo en todos los afectos de la Tierra, en la medida en que todas estas cosas contienen un principio de ascensión u de síntesis.

            El desprendimiento cristiano subsiste totalmente en esta actitud engrandecida. Pero en vez de “dejar atrás”, arrastra; en vez de cortar, empina: no más ruptura, sino travesía; no más evasión, sino emergencia. La caridad, sin dejar de ser ella misma, se expande como una fuerza ascensional, como una esencia común, en el corazón de todas las formas de la actividad humana, cuya diversidad tiende luego a sintetizarse en la rica totalidad de una operación única. Como Cristo mismo, y a su imagen, se universaliza, se dinamiza, y por eso mismo se humaniza. En resumen, para casar con la nueva curvatura adoptada por el Tiempo, el Cristianismo se ve llevado a descubrir por debajo de Dios los valores del Mundo, mientras que el Humanismo se ve llevado a descubrir por encima del Mundo el lugar de un Dios. Dos movimientos inversos y complementarios. 0, más bien, dos facetas de un mismo acontecimiento que señalan acaso para la Humanidad los comienzos de una nueva Era.

            La doble transformación que acabo de describir no es una simple especulación de mi mente. En este momento, por todas partes, sin distinción de país, de clase, de profesión, surgen hombres que empiezan a razonar y a actuar y a rezar en las dimensiones indefinidas y orgánicas del Espacio-Tiempo. Estos hombres, vistos desde fuera todavía pueden parecer elementos aislados. Pero, entre ellos, se sienten, se reconocen instantáneamente cuando sus vidas se cruzan. Y saben que mañana, abandonadas sus viejas representaciones, sus viejos compartimentos, sus viejas formas, el Mundo entero verá y pensará como ellos *.

            (*) Pekín, 13 de febrero de 1942. Psyché, noviembre de 1946.
            VIDA Y PLANETAS
            ¿Qué acontece en este momento sobre la Tierra?

            Hace ya cinco años[11] que la Tierra humana tiembla, se quiebra y se reforma por bloques inmensos bajo nuestras plantas, y en nosotros empieza a despertar la conciencia de que somos juguete de energías que superan en millones de veces nuestras libertades individuales. Para los más positivistas, para los más realistas de entre nosotros, existe la evidencia, cada día más clara, de que la crisis presente desborda con mucho los factores económicos y políticos que parecían haberla provocado, y en cuyos límites acaso nos hacíamos la ilusión de que permanecería encerrada. No, el conflicto no es un simple asunto local y momentáneo, un reajuste periódico del equilibrio entre las naciones. Lo que vivimos y padecemos en este momento son, indiscutiblemente, acontecimientos ligados a la evolución general de la vida terrestre, acontecimientos de dimensiones planetarias. Y así, a escala de planeta conviene, y a ello os invito, que os situéis unos momentos para intentar comprender mejor, para soportar mejor, y aún me atrevería a decir para mejor amar lo que acontece en torno a nosotros, que es mayor que nosotros y que nos arrastra.

            A la luz de las más vastas, de las más modernas y de las más seguras concepciones de la Astronomía, de la Geología y de la Biología, interpretadas a la vez objetiva y optimísticamente, ¿cómo se configura la aventura mundial en la que estamos comprometidos? He aquí lo que quería aclarar esta noche con vosotros. No, como se dice, “desde el punto de vista de Sirio”, es decir, con la serena indiferencia de un observador que viera las cosas desde tan alto y desde tan lejos que ya no le pudiesen afectar, sino con la pasión angustiada de un hijo de la Tierra que no intenta tomar distancia, sino para penetrar más profundamente en la materia y en el espíritu de un movimiento del cual depende su felicidad.

            Tres partes tiene esta conferencia:

            Primera parte: lugar de los planetas vivientes en el universo. Pequeñez y magnitud.

            Segunda parte:  lugar del hombre sobre el planeta Tierra: a la cabeza.

            Tercera parte: lugar de nuestra generación-nuestro lugar-en la evolución humana. Crítica.

            Y, para terminar, una conclusión: el fin de la vida planetaria. ¿Muerte o evasión?

            Comencemos.
            A.      Los planetas vivientes en el universo

            1.         El punto de vista de lo inmenso: O la insignificancia aparente de la Tierra.

            A primera vista, recogiendo el mensaje de la Astronomía, podría parecer que los planetas no son más que un elemento perfectamente insignificante y despreciable en el mundo en torno a nosotros. En efecto, ¿cómo se presenta el universo sideral ante la mirada de la ciencia moderna? Al levantar la mirada, en una clara noche de invierno, hacia el cielo estrellado, habéis tenido la impresión, sin duda, (como tantos billones de seres humanos antes que vosotros) de ver una cúpula muy tranquila en donde brillan, al parecer a la misma distancia de vosotros, una desordenada profusión de lucecitas amigas. Este confortable espectáculo es el que las observaciones telescópicas y espectroscópicas, y unos cálculos cada vez más avanzados y rigurosos, están a punto de transformar, inexorablemente, en una visión mucho más inquietante para nuestras mentes, visión cuyas reaccionas afectarán, sin duda, profundamente a nuestra moral y a nuestra religión, tan pronto como pasen del cerebro de algunos iniciados a la masa de la conciencia humana: inmensidad de distancias, enormidad de volúmenes, temperaturas formidables, torrentes de energía...

            Para mejor apreciar lo que la tierra representa, intentemos elevarnos por grados sucesivos en este “infinito”.

            Y en primer lugar las estrellas.

            Las estrellas representan la unidad sideral natural. Por -tanto, sobre ellas, sobre el análisis de su estructura, sobre el estudio de su distribución recae principalmente el esfuerzo de la astrofísica. investigación basada enteramente sobre el análisis de la luz, y que exige, por consiguiente, maravillas de apariencia, de habilidad y de sagacidad. Pero investigaciones sorprendentemente fecundas al mismo tiempo, porque permiten medir con precisión la masa, la energía, el diámetro, el alejamiento y el movimiento de objetos enormes en sí, pero ultra-microscópicos, a fuerza de estar alejados.

            A primera vista, y bajo ciertos aspectos, las estrellas parecen variar mucho entre sí. Algunas (las Gigantes rojas) tienen dimensiones colosales, su diámetro supera en 450 veces el del Sol (¡si el Sol tuviera su talla, se extendería por encima de la Tierra, por encima de Júpiter y de Saturno, hasta Urano!); otras estrellas, por el contrario (las Enanas blancas), son menores que la Tierra; y otras, en fin, las más numerosas, tienen un diámetro y un color amarillo que recuerda mucho al Sol. Los mismos contrastes se dan en el brillo y en la temperatura. Desde el punto de vista de su luminosidad, tal estrella vale 300.000 soles, y otra, por el contrario, 1/50.000ª de Sol (la misma diferencia, observaba el gran astrónomo Sir lames Jeans, que hay entre un faro y una luciérnaga): naturalmente, son dos casos extremos, Desde el punto de vista de la temperatura superficial, si el Sol y la mayoría de las estrellas señalan 6.000 (tres veces la temperatura de un arco voltaico), algunas ascienden a 11.0000 (Sirio), y aún hasta 23.0000, o por el contrario descienden a 3.5000 (las Gigantes rojas).

            Sin embargo, bajo esta gran diversidad, debida principalmente a la edad del astro considerado, se disimula una especie de identidad profunda. Gigantes, medianas o enanas, las estrellas tienen todas ellas una masa curiosamente semejante (de 1 a 10 veces la masa del Sol), lo cual demuestra incidentalmente que hay entre ellas variaciones asombrosas en cuanto a la densidad media: 1,4 en el Sol, pero 50.000 o incluso 300.000 en las estrellas enanas (¡es decir, que un pizco de estas estrellas transportado a la Tierra pesaría una tonelada!).

            Identidad aproximada de masa: por tanto de calibraje. Si pensamos ahora en el número de las estrellas (15.000 x 101 visibles sólo con el telescopio), comprenderéis que haya podido decirse que, hablando cósmicamente, nos hallamos envueltos por una especie de gas monstruoso, gas formado por moléculas tan pesadas como el Sol, que circulan a distancias mutuas que se cuentan por años de luz (recordad que la luz se propaga a razón de 300.000 kilómetros por segundo, y que sólo estamos a ocho minutos de luz del Sol): ¡un gas de estrellas!

            Un gas de estrellas. La simple asociación de estas dos palabras produce una sacudida en nuestro espíritu. ¿Pero la sacudida no sería mucho mayor si nos dijeran que estas miríadas de soles diseminadas en el vacío no son más que los granos que componen un super-grano infinitamente mayor, y que a su vez este super-grano es sólo una simple unidad entre miríadas de unidades semejantes? Nuestra imaginación se quedaría absorta... Y, sin embargo, esto es lo que nos enseñan, sin dejar lugar a dudas, la Vía Láctea y las demás galaxias.

            Todos habéis contemplado con curiosidad la Vía Láctea, esa larga cinta blanquecina que ciñe nuestro firmamento de este a oeste, sobre los dos hemisferios. Desde hace mucho tiempo, los astrónomos sentían que esta misteriosa cabalgata luminosa constituye uno de los rasgos estructurales más importantes del Universo. Y han intentado descifrarla, y lo han logrado. Y he aquí la conclusión, anonadante pero cierta, a que han llegado. La Vía Láctea, nos dicen, no es, como hubiera podido pensarse, una especie de nube de materia difusa que se arrastra como una niebla entre las estrellas. Representa los bordes, marca el contorno ecuatorial de una inmensa acumulación lenticular de materia cósmica, que transporta, en sus brazos espirales, el sistema solar, todas nuestras constelaciones, todas nuestras estrellas visibles, y otros millones (quizá 100.000 X 10 en total), tan alejadas aquéllas de nosotros que ante nuestros ojos ya no forman, debido a un efecto global, más que una vaga impresión láctea. Se han podido calcular las dimensiones y el movimiento de rotación sobre sí misma de esta extraordinaria formación celeste. Según jeans, su diámetro sería de 200.000 años de luz, y necesitaría tres millones de años para realizar una revolución completa, a razón de una velocidad periférica de varias centenas de millas por segundo. Comparada con este prodigioso disco, señala Jeans, la órbita terrestre no es mayor que una cabeza de alfiler con respecto al continente americano...

            Ahora bien, la Vía Láctea, nuestra Vía Láctea, no es la única de su especie existente en el Universo. Aquí y allí aparecen en el cielo manchitas lechosas, que los telescopios resuelven en nubes espirales, sembradas de puntitos brillantes. Estos objetos, lo sabemos hoy, se hallan infinitamente más alejados de nosotros que las estrellas. No pertenecen a nuestro mundo próximo, o, si así puede decirse, al navío sideral que nos transporta. Son otros islotes, otros fragmentos del Universo, otras Vías Lácteas, que navegan unidas a la nuestra por el espacio (o incluso divergen de nosotros a velocidades fantásticas). Y ya sé han contado varios millones de estas galaxias (cada una de ellas, no lo olvidemos, formada por millones de millones de estrellas), distantes por término medio las unas de las otras dos millones de años luz, ¡y todas ellas del mismo calibre aproximadamente! Un gas de galaxias, tras un gas de estrellas: he aquí el espectáculo en verdad aplastante (y a decir verdad, imposible de representárnoslo) en que culmina, en dirección de lo inmenso, nuestra visión del Universo en la hora actual.

            Pero entonces, arrastrados, lógicamente, por la misma ley de recurrencia, ¿no debemos imaginar, más arriba todavía, la existencia de super-galaxias, formadas cada una de ellas por un sistema de nebulosas espirales? Imposible decidirlo, pero poco probable. El Universo no está hecho, como creía Pascal, de piezas encajadas que se repiten indefinida e idénticamente de abajo a arriba, de lo ínfimo a lo inmenso. En ciertos niveles, el plan de la estructura cósmica se interrumpe, y se pasa a “otra cosa”. Con arreglo a la física de Einstein, por encima de las galaxias no habrá nada, nada sino el cuadro esférico de Espacio-Tiempo, dentro del cual se mueven todas las cosas en redondo, sin encontrar un cabo, y sin poder salir... Si os parece, dejemos de lado este problema, todavía sin resolver, de los límites superiores del mundo. Y, puesto que ignoramos aún lo que hay en torno o delante de las galaxias, consideremos al menos lo que las une entre sí, es decir, describamos la génesis de su enjambre. Veréis cómo por este camino vamos a encontrarnos al fin con los planetas, a la búsqueda de los cuales hemos salido.

            Los astrónomos nos dicen que completamente al comienzo, es decir, hace millones de millones de años, en lugar del mundo actual se extendía una atmósfera difusa, millones de millones de veces menos densa que el aire, y sobre millones de millones de kilómetros en todas direcciones. Este “caos primordial”, como lo llama jeans, debía ser en apariencia homogéneo; pero desde el punto de vista de las fuerzas de gravedad, era excesivamente inestable. Si en un punto se dibujaba por casualidad cualquier irregularidad de distribución (¡inevitable eventualidad!), era inmediatamente el edificio entero el que disgregándose gradualmente, se enrollaba en enormes grupos, cada vez más “apretados sobre sí mismos, grumos tanto más vastos, afirma la mecánica celeste, cuanto más liviana era la materia de que estaban constituidos. Así nacieron las galaxias, en un primer estadio. Después en el interior de cada galaxia, intervino de nuevo el mismo mecanismo de ruptura, que esta vez engendró grupos menores, porque ya la materia cósmica era más pesada. Así aparecieron las estrechas.

            ¿Diremos ahora que, durante una tercera fase, las estrellas, por condensación a su vez de la sustancia, se trocaron en planetas ... ? Laplace lo había pensado, en su famosa hipótesis. Pero un análisis más preciso del problema ha mostrado que tal cosa no pudo acontecer. Y hoy, los astrónomos están de acuerdo en que, para explicar la distribución y el movimiento de los astros que forman el sistema solar, hace falta imaginar la existencia de un accidente fortuito: por ejemplo, el roce de dos estrellas. Desde este punto de vista ni Mercurio, ni Venus, ni la Tierra, ni Marte, ni Júpiter, ni Saturno, ni Urano, ni Neptuno, ni, todavía más lejos, el pequeño Plutón, hubieran existido si por una extraordinaria casualidad, en un momento dado, otro Sol no hubiese pasado casi rozando a nuestro Sol (¡pero a menos de tres diámetros!), arrancándole, por efecto de atracción, un largo filamento fusiforme, que ulteriormente se ha roto en un rosario de globos separados[12].

            Y henos llevados, de pronto, al corazón del, problema que nos habíamos planteado, quiero decir: “¿Cuáles son, en el Universo, el lugar, la significación y la importancia de los planetas?” No sólo por sus dimensiones mínimas (enanos, incluso Júpiter, si se comparan con el Sol), no sólo por la energía ridículamente débil que irradian, no sólo por la brevedad de su existencia (cuando nació el sistema solar, las galaxias tenían ya millones de millones de años), sino que, lo que es todavía más importante por su modo de existencia, los planetas se presentan, a primera vista, no digo ya como hijos de pobre, sino mucho peor, como extranjeros y como intrusos en el sistema sideral. Nacidos por un golpe del azar, no tienen sitio dentro de la evolución regular, legítima, de la materia astral. De donde se deduce esta consecuencia agravante: no sabemos nada cierto ni de su presencia ni de su frecuencia fuera del sistema solar. En el sistema de Laplace, casi cada estrella debía tener su corona de planetas. En la hipótesis hoy aceptada, jeans piensa que una estrella de cada 100.000 (Eddigton cree que una de entre millones) tiene probabilidad de poseer planetas. Y si añadimos ahora que, para un planeta en particular, es realmente otra casualidad extremadamente rara reunir las condiciones que le permiten mantenerse en vida, ved qué papel absurdamente pequeño le corresponde cuantitativamente a nuestra Tierra en el Universo.

            Antes dije para expresar la magnitud de los acontecimientos humanos que nos arrastran, que tenían una importancia “planetaria”. Pero ¿ser planetario y ser infinitesimal no será por casualidad una misma cosa?... Y aquí vienen a mi memoria las duras palabras de Jeans (más tarde, tranquilizaos, ha escrito otras más optimistas): “¿A qué se reduce la vida? Caer como por error en un Universo que, con toda evidencia, no estaba hecho para ella; quedar aferrados a un fragmento de grano de arena, hasta que el frío de la muerte nos restituya a la materia bruta; exhibimos durante una horita en un teatrillo, sabiendo perfectamente que todas nuestras aspiraciones se hallan condenadas a un fracaso final y que todo cuanto hemos hecho perecerá con nuestra raza, dejando al Universo como si no hubiéramos existido... El Universo permanece indiferente, o, es incluso hostil a toda clase de vida.”

            Confesémoslo: esta perspectiva no sólo es demasiado desesperante para nuestra acción, sino que físicamente es demasiado contradictoria frente a la existencia y al ejercicio de nuestra inteligencia (que, después de todo, es la única fuerza del mundo capaz de dominar al mundo), para que pueda ser la última palabra de la ciencia. Siguiendo a físicos y astrónomos, hasta ahora hemos in. tentado contemplar el Universo situándonos en el punto de vista geométrico de lo inmenso: inmensidad del espacio, del tiempo, de la energía, del número. Pero, ¿no habremos, acaso, cogido el anteojo al revés o escogido una mala luz? ¿-Qué acontecería si considerásemos el mismo paisaje, sin cambiar en nada su ordenación, se entiende, pero esta vez desde el ángulo bioquímico de la complejidad?
            2. El punto de vista de la complejidad.. o los planetas  centros vitales del Universo

            Por “complejidad” de una cosa entendemos, si ustedes quieren, la cualidad que esta cosa posee de hallarse formada:

            1º Por un número mayor de elementos.

            2º  Más estrechamente Organizados entre sí.

            Desde este Punto de vista, un átomo es más complejo que un electrón, una molécula más compleja que un átomo, una célula viva más compleja que los núcleos químicos más superiores que encierra; la diferencia de un término a otro no depende sólo (insisto) del número y la diversidad de los elementos englobados en cada caso, sino que dependen tanto al menos del número y de la variedad correlativa de las ligazones establecidas entre es tos elementos. Por tanto, no simple multiplicidad, sino multiplicidad organizada. No simplemente complicación; sino complicación centrada.

            Esta noción de complejidad (o más exactamente de centro-complejidad) es fácil de entender. En un Universo en el que la ciencia llega a analizarlo todo, a descomponerlo todo, esa ciencia expresa simplemente un carácter específico para cada especie de cuerpo, como puede ser la masa, el volumen o cualquiera otra dimensión. Ahora bien, ¿qué ventaja tiene dirigirse a este carácter más bien que a otro, para etiquetar los objetos que nos rodean?

            Citaré dos, aun cuando al hacerlo haya de anticiparme a la segunda y tercera parte de mi exposición.

            Primera ventaja. En la multitud de cosas que forman el mundo, el estudio del grado de complejidad permite en primer lugar distinguir y separar entre sí lo que pudiera llamarse “las auténticas unidades naturales” (las que cuentan) de las pseudo-unidades accidentales (que no cuentan). El átomo, la molécula, la célula, el ser vivo, son unidades auténticas, porque a un mismo tiempo son compuestas y centradas. Por el contrario, una gota de agua, un montón de arena, la Tierra, el Sol, los astros en general, por múltiples o compuestos que sean en su edificio, no parecen poseer organización alguna, ninguna “centridad”. Sea cual fuere la majestuosidad de su talla, son sólo unidades falsas, agregados más o menos dispuestos por orden de densidad.

            Segunda ventaja. Entre las unidades naturales que así ayudan a descubrir y a aislar, el coeficiente de complejidad permite luego establecer una clasificación análogamente natural y universal. Vamos a intentar representarnos esta clasificación como sobre un cuadro.

            Primero, y completamente abajo, nos encontramos con los 92 cuerpos simples de la química (desde el hidrógeno al uranio) formados por agrupaciones de núcleos atómicos (asociados a sus electrones).

            Encima vienen las moléculas, formadas por agrupaciones de átomos. Estas moléculas pueden hacerse enormes en los compuestos de carbono. En los albuminoides (o proteínas) puede haber millones de átomos asociados: el peso molecular es de 68.000 en la hemoglobina de la sangre.

            Todavía más arriba, he aquí a los misteriosos virus, cuerpos extraños, que producen diversas enfermedades en los animales y en las plantas, y de los que todavía no se sabe si representan monstruosas moléculas químicas o infra-bacterias ya vivientes. ¡Su peso molecular alcanza varios millones!

            En fin, más arriba, llegamos a las primeras células, cuyo contenido atómico no sé si se ha intentado determinar (seguramente billones) y que representan, seguramente, agrupaciones de proteínas.

            Y, finalmente, he aquí el mundo de los seres vivos superiores, cada uno formado por agrupaciones de células, y cuyo contenido, en el caso más simple, el de la lenteja de mar, se ha podido evaluar en 4 x 10” átomos.

            Dejemos de lado, provisionalmente, un último término concebible en lo alto del cuadro: el que constituiría una agrupación, no sólo de células, sino de metazoos, asociados sintéticamente entre sí, de manera que tomados en conjunto edifiquen un solo super-organismo viviente. Volveremos sobre ello.

            Esta tabla de clasificación, basada esencialmente sobre la estructura íntima de los seres es, sin duda, como ya anuncié, eminentemente natural. Pero es fácil ver que, por añadidura, es doble y altamente significativa.

            Significativa, en primer lugar, porque hace desaparecer a los ojos del científico la vieja irreductibilidad, tan perturbadora, entre el campo de la biología y el campo de la física. En efecto, por grande que sea la diferencia de naturaleza que, por razones filosóficas, se cree deber mantener entre vida y materia, al cabo se descubre una ley de recurrencia en el orden de las apariencias, que liga experimentalmente la aparición de los dos fenómenos. Más allá del millón de átomos, todo acontece como si   los corpúsculos materiales se animarán, se vitalizarán: tanto que el Universo se dispone en una gran serie única, más o menos densa, sin duda, pero en conjunto claramente orientada y ascendente, desde el más simple de los átomos al superior de los vivientes.

            Y significativa, además, porque sobre el cuadro así construido por orden de complejidad, los elementos se suceden por orden histórico de nacimiento. En nuestra tabla de complejidades, el lugar ocupado por cada corpúsculo sitúa cronológicamente a este elemento en la génesis del universo, es decir, en el tiempo. Lo fecha.

            Conformidad en el eje ascendente hacia la mayor conciencia, y conformidad, también, en el desarrollo del tiempo evolutivo. ¿No es esta doble coincidencia indicación de que, guiados por la moción de complejidad, podemos avanzar mucho más seguramente que siguiendo ningún otro hilo conductor para penetrar en la verdad del mundo y apreciar, en su valor absoluto, la importancia, es decir, el puesto de las cosas?

            Confrontados con esta idea, volvamos a situarnos una vez más frente a las vastas unidades siderales (galaxias y soles), y tratemos, ahora, como os anuncié, de sopesar su importancia, no por el peso de su inmensidad, y ni siquiera por el peso de su complejidad (puesto que acabo de decirlo, las nebulosas y las estrellas no son Más que agregados), sino por el peso de la complejidad de los elementos que encierran. .

            ¿Qué vemos acontecer en el campo de nuestra visión?

            Un trastrueque absoluto de valores. Una inversión del punto de vista...

            Comencemos por lo más grande, es decir, consideremos primero las galaxias. En sus partes menos condensadas (es decir, en los vestigios que aun conservan del caos primordial), su materia es extremadamente tenue: probablemente hidrógeno, o en otras palabras, lo que conocemos de más primitivo en el mundo en cuanto a materia individualizada. Un núcleo y un electrón: imposible imaginar cosa más simple.

            Descendamos ahora un grado en lo inmenso, y volvámonos hacia las estrellas. Aquí, el quimismo es ya más rico. Por una parte, sospechamos la presencia en el centro (tanto de las Gigantes rojas cómo de las Medianas amarillas y de las Enanas blancas) de elementos pesados y extremadamente inestables, de peso atómico superior al uranio (a menos que se trate sencillamente de “materia corriente” llevada a un estado físico de extraordinaria compresión). Por otra parte, en la zona superficial, más ligera, que envuelve esta región profunda, el espectroscopio descubre la serie completa de nuestros cuerpos simples. Así, pues, la complejidad sube rápidamente en las estrellas si se comparan con las galaxias originales; y esto es capital, pero, sin poder en ningún lado superar un determinado umbral, es decir, sin llegar (con excepción de algunas agrupaciones simples localizadas en la atmósfera incandescente de ciertas estrellas) al nivel de los cuerpos compuestos, es decir, de las moléculas grandes. Es que, incluso en la periferia de estos hogares de energía prodigiosa, la temperatura es demasiado elevada para que resulten estables las combinaciones superiores. Esencialmente, las estrellas son el laboratorio en donde la naturaleza, a partir del hidrógeno primordial, fabrica los átomos, y nada más. Para que la operación siguiera más adelante, habría que suponer dos cosas sorprendentes:

                La primera que, por una especie de “desnate”, se separe una porción de sustancia estelar, procedente únicamente de la zona superficial de los átomos ligeros, que no se halle amenazada continuamente por la desintegración radioactiva. Las moléculas grandes, en efecto, sólo pueden construirse con elementos que poseen una estabilidad casi indefinida.
                Y la segunda es que esta nata de estrellas, estable y ligera, ahora ya a cubierto de las tempestades de energía que se desencadenan en el corazón del astro que la ha formado, se mantenga, sin embargo, lo bastante próxima a él para beneficiarse moderadamente de su irradiación, porque las moléculas grandes exigen energía para realizar su síntesis.

            Ahora bien, estas dos operaciones providenciales (selección de una pasta adecuada, y su tratamiento en un “horno” conveniente), ¿no son precisamente las que ha realizado, con un solo gesto, la estrella misteriosa, ej astropadre, que al rozar un día a nuestro Sol separó de su superficie, para dispersarla luego a todas las distancias, la masa filamentosa de la que han nacido los planetas?

            Ahora se ve claro a dónde quería llegar, o más exactamente, a dónde nos lleva irresistiblemente el hilo conductor que hemos escogido. Si, a pesar de su enormidad y de su esplendor, las estrellas no llegan a impulsar la génesis de la materia mucho más allá de la serie de los átomos, en cambio, sobre los muy oscuros planetas y sólo sobre ellos, tiene probabilidades de proseguirse la misteriosa ascensión del mundo hacia los altos complejos. Por imperceptible y accidental que sea el lugar que ocupan en la historia de los cuerpos siderales, los planetas son al cabo nada menos que los puntos vitales del Universo. Porque por ellos pasa ahora el eje, sobre ellos se concentra ahora el esfuerzo de una evolución que se dirige principalmente hacia la fabricación de las moléculas grandes.

            Confieso que nos quedamos anonadados ante la extrañeza y la improbabilidad de que haya astros semejantes al que nos sostiene. Pero ¿no nos muestra la experiencia cotidiana que, en todos los órdenes y en todos los niveles, las cosas no se logran en la naturaleza más que a costa de un derroche y de un azar loco? Una reunión de azares escandalosamente frágil preside regularmente el nacimiento de los seres más preciosos y de los más esenciales. Inclinémonos ante esta ley universal, en la que, tan extrañamente para nuestras mentes, se mezcla y se confunde con la finalidad el juego de los grandes números. Y, sin ceder al vértigo de lo inverosímil, fijemos ahora nuestra atención sobre el planeta llamado Tierra. Envuelto por el vaho azul de oxígeno que inhala y exhala su vida, la Tierra flota exactamente a la distancia justa del Sol para que en su superficie se realicen los quimismos superiores. Contemplémoslos con emoción. A pesar de su exigüidad y de su aislamiento, la Tierra es quien lleva atada a sus flancos la fortuna y el futuro del mundo.
            B. El hombre sobre el planeta tierra: la mas compleja de las moléculas

            Una vez establecida, por razón de complejidad, la preeminencia astral de los planetas, y más particularmente de la Tierra, en el sistema sideral, ya no es más que un simple corolario el determinar sobre la misma Tierra, en valor cósmico, el significado y el valor de lo que muy impropiamente se denomina “la especie humana”.

            Y, en efecto, si la función y la dignidad esenciales de la Tierra consisten en que sea uno de los raros laboratorios en donde, en el tiempo y en el espacio, se continúa la síntesis de moléculas siempre mayores; y si, por otra parte (hemos dicho), los órganos vivientes, como establece la escala de las complejidades, lejos de tener sus orígenes en algún germen caído de los espacios celestes sobre la Tierra, representan sencillamente los compuestos superiores salidos del geoquimismo planetario[13], entonces descubrir el lugar absoluto del hombre en el universo es tanto como decidir qué posición ocupamos nosotros los hombres en la serie creciente de las supermoléculas.

            Aquí, es cierto, surge una dificultad.

            Mientras no se consideren más que unidades moleculares relativamente simples, su orden de complejidad puede expresarse aproximadamente por el número de átomos que contienen, por su “número corpuscular”, podríamos decir. Pero a partir del momento en que este número corpuscular supera el millón (con los virus), y a fortiori cuando se llega a los vivientes superiores (¡hay aproximadamente cien millones de millones de células en un mamífero de talla media, a razón de centenares de millones de átomos por célula!), se hace imposible contar los átomos, por lo tanto, fijar el número corpuscular, esto sin contar con que el propio número, aun cuando fuera determinado, perdería gran parte de su significación. A estas alturas de organización, en efecto, el número bruto de átomos incorporado por las unidades complejas sólo tiene ya una importancia muy secundaria, comparado con el número y la cualidad de las relaciones entabladas entre estos átomos.

            Entonces, ¿qué puede hacerse, qué método se puede seguir para clasificar las unidades vivientes superiores, es decir, finalmente, para definir la posición del hombre, en función de la complejidad?

            Sencillamente, hay que realizar lo que se llama un cambio de variable. La tabla de las complejidades nos enseña que cuanto más complejo es un ser, más se centra sobre sí mismo y, por tanto, se hace más consciente.

            En otros términos, cuanto más complejo es un viviente, más consciente es; e, inversamente, cuanto más consciente, más complejo. las dos propiedades varían paralela y simultáneamente. Para el trazado de una curva son, pues, equivalentes e intercambiables. Lo cual es como decir que, allende cierto valor para el que la complejidad deja de ser calculable en cifra de átomos, podemos seguir midiéndola (y con precisión) señalando en los seres los acrecentamientos y la conciencia, es decir, prácticamente, los progresos del sistema nervioso.

            Y he aquí lo que nos permite resolver nuestro problema.

            Si, en efecto, para seguir la subida de la complejidad en el dédalo de los invertebrados, de los antropoides y de los vertebrados, podemos emplear, como parámetro indicador, la subida correlativa del psiquismo (o, lo que es lo mismo, el progreso de la cerebralización), entonces resultan evidentes en la naturaleza el lugar y el significado del tipo humano. Porque, entre los innumerables tipos de unidades vivientes aparecidas a lo largo de los últimos 300 millones de años, el hombre, a juzgar por su poder de reflexión (ligado en sí a la altura-complejidad de un cerebro formado por billones de células), no sólo ocupa el lugar primero, indiscutiblemente, sino que ocupa un lugar aparte a la cabeza de todos los demás “grandísimos complejos” elaborados sobre la Tierra. Lo cual explica incidentalmente por qué, frente al resto de la vida terrestre, tiende cada vez más a quebrarse, a separarse, para formar (como vamos a ver) una envolvente planetaria aparte.

            ¿Y qué significa esto sino que tras habernos visto llevados-por la noción de la complejidad-a hacer de la Tierra uno de los puntos más vivos del universo, nos vemos encaminados ahora, por ese mismo principio rector, a reconocer en el hombre el más avanzado y por tanto el más precioso de los elementos planetarios? Si la Tierra lleva la fortuna del mundo, el hombre es quien lleva, análogamente, en su centro-complejidad extrema, la fortuna de la Tierra.

            Pero entonces, si tal es nuestro lugar, ¿cuál es nuestro destino?...
            C. Posición presente de la humanidad: la fase de planetización

            Cuando se abre un libro que trata científica, filosófica o socialmente del porvenir de la Tierra (sean sus autores Bergson o jeans), inmediatamente sorprende un supuesto previo común a la mayoría de los autores (con excepción de algunos biólogos). Explícita o tácitamente, estos libros hablan como si el hombre hubiera llegado hoy a un estado de humanidad definitivo y supremo, que ya no podrá superar; lo cual equivale a decir, en el lenguaje que venimos empleando en esta conferencia, que, puesto que la materia ha alcanzado sobre la Tierra, con el homo sapiens, su máximo de centro-complejidad, a partir de ahora, sobre el planeta, se habrá detenido por completo el proceso de super-moleculización.

            Nada más descorazonador, pero felizmente nada más gratuito, ni menos científicamente verdadero que este prejuicio inmovilista. No, nada prueba que el hombre haya llegado al cabo de sí mismo, que haya tropezado con el techo; por el contrario, todo sugiere que en este preciso momento entramos en una fase especialmente crítica de super-humanización. He aquí lo que desearía haceros comprender, llamando vuestra atención sobre. un estado absolutamente extraordinario y sintomático de la Tierra en torno a nosotros, estado que todos vemos y que todos padecemos, pero sin darnos de ello cuenta, o al menos, sin comprenderlo: me refiero a la invasión acelerada del mundo humano por los poderes de colectivización.

            Esta invasión, no es preciso que yo la describa largamente. Ascensión envolvente de las masas; constante apretamiento de los lazos económicos; trusts intelectuales o financieros; totalización de los regímenes políticos; amontonamiento, como en una muchedumbre, de los individuos tanto como de las naciones; creciente imposibilidad de ser, de obrar, de pensar solos; subida, bajo todas sus formas, del otro en torno a nosotros. Todos estos tentáculos de una sociedad que crece rápidamente, hasta el punto de hacerse monstruosa, todos los sentís en todo instante tanto como yo mismo. Los sentís. Y probablemente también los “resentís”. Y si os preguntara lo que pensáis de ellos, me contestaríais sin duda que, ante este presente desencadenamiento de fuerzas ciegas,, sólo cabe el escabullirse de la mejor manera posible, o bien resignarse, porque nos hallamos frente a una especie de catástrofe natural, contra la que nada podemos, y en la que nada se comprende.

            Ahora bien, ¿es cierto que nada se comprende?... Acerquémonos ahora una vez más dejando que nos guíe nuestro criterio de la complejidad.

            Una primera cosa que nos hace reflexionar, cuando observamos en tomo a nosotros los progresos de la colectivización humana, es lo que yo llamaría el carácter ineluctable de un fenómeno que resulta inmediata y automáticamente del encuentro de dos factores igualmente estructurales: por una parte, la superficie cerrada de la Tierra; y por otra, la incesante multiplicación, sobre esta extensión cerrada, de unidades humanas dotadas (a consecuencia de los medios de comunicación cada vez más rápidos) de un radio de acción rápidamente creciente, sin contar con que son eminentemente capaces de influenciarse e interpenetrarse las unas a las otras, a causa de su elevado psiquismo. Bajo el juego combinado de estas dos componentes naturales se opera forzosamente una especie de toma en masa de la humanidad sobre sí misma.

            Ahora bien, segundo punto notable, este fenómeno de toma, o de cimentación, no se presenta, ni mucho menos, como un acontecimiento imprevisto y repentino. Observando bien las cosas, se advierte que la vida, en sus estados inferiores, jamás ha podido desarrollar sus síntesis si no es gracias a un apretamiento progresivo de sus elementos en el mar o en los continentes. En una Tierra cuyo radio, supongámoslo por un momento, hubiese crecido continuamente, los organismos sueltos tal vez habrían quedado en estado monocelular (suponiendo que hubieran alcanzado semejante estado alguna vez), y, en todo caso, el hombre, libre de vivir en estado disperso, jamás se hubiera elevado al estado neolítico de su socialización. La totalización en curso del mundo moderno no es en realidad más que el resultado natural y el paroxismo de un procedimiento de agrupación fundamental en la elaboración de la materia organizada. La materia no se vitaliza ni se super-vitaliza más que comprimiéndose.

            Me parece imposible reflexionar sobre este doble enraizamiento, estructural y evolutivo, de los acontecimientos sociales que nos afectan, sin que nos entre la sospecha, y pronto nos invada la evidencia de que la colectivización de la especie humana, acelerada en este momento, no es más que una forma superior adoptada por el trabajo de moleculización en la superficie de nuestro planeta. Durante una primera fase, edificación de las proteínas hasta la célula. En una segunda fase, edificación de los complejos celulares individuales, hasta el hombre inclusive.

            Y, ahora, en nuestra tercera fase que se anuncia, edificación de un supercomplejo orgánico-social exclusivamente posible (es fácil demostrarlo) en el caso, de elementos personales y reflexivos. Vitalización de la materia, primero, ligada a un agrupamiento de moléculas. Hominización de la vida, luego, ligada a un super-agrupamiento de células. Y, en fin, para terminar, planetización de la humanidad, ligada a un agrupamiento cerrado de personas: la humanidad, nacida sobre el planeta y repartida sobre todo el planeta, no formando ya, poco a poco, en torno a su matriz terrestre más que una sola unidad orgánica mayor, cerrada sobre sí misma, una sola archi-molécula hiper-compleja, hiper-centrada e hiper-consciente, coextensiva al astro sobre el que ha nacido. El cierre de este circuito esférico pensante: ¿no será precisamente lo que está sucediendo en este momento?

            Esta idea de una  totalización planetaria de la conciencia humana (con su corolario inevitable de que por todas partes en el universo en donde hay planetas vivientes, estos planetas tienden a envolverse, como la Tierra, de cierta forma particular de espíritu planetizado), esta idea, digo, en un primer momento debe parecernos insensata: y, sin embargo, ¿no abarca exactamente todos los hechos, y no extrapola rigurosamente la curva cósmica de la moleculización? Parece insensata: y, sin embargo, precisamente por, lo que tiene de fantástica, ¿no eleva sencillamente nuestra visión de la vida al nivel de otras cosas fantásticas (éstas ya aceptadas definitivamente por todo el mundo) de la física atómica y de la astronomía? Parece insensata y, sin embargo, bajo el peso de la evidencia, grandes biólogos modernos como Julián Huxley y J. S. Halane, ¿no empiezan a tratar científicamente a la humanidad, y a diagnosticar su porvenir como si se tratase (en igualdad de condiciones, por lo demás) de un cerebro de cerebros?

            Y entonces, ¿por qué no?

            Es evidente que no quiero forzar vuestro asentimiento a mis opiniones sobre este punto. Pero lo que puedo deciros al menos, por mi experiencia, es que el aceptar esta perspectiva orgánica y realista del fenómeno social resulta eminentemente satisfactorio para la inteligencia, y fortificante para la voluntad.

            Satisfactorio para la inteligencia, en primer lugar. Si es verdad que en este mismo momento la humanidad entra en lo que acabo de llamar “su fase de planetización”, todo se aclara, y todo adquiere singular relieve en el campo de nuestra visión.

            Esta red, cada vez más tupida en torno a nosotros, de ligazones económicas y psíquicas que padecemos, esta creciente necesidad de actuar, de producir, de pensar solidariamente, que tanto nos inquieta, ¿qué son, efectivamente, consideradas desde este ángulo nuevo, sino los primeros trazos del superorganismo que, tejido con el hilo de nuestros individuos, se dispone (la teoría y aun los hechos concuerdan en este punto) no a mecanizarnos y a confundirnos, sino a llevarnos, en el seno de más complejidad, a una más alta conciencia de nuestra personalidad?

            Esta moderna invasión (insensible, y demasiado poco señalada) de las preocupaciones y de la actividad humanas por la pasión de descubrir, este desplazamiento progresivo de la fábrica por el laboratorio, de la producción por la investigación, de la necesidad de bienestar por la necesidad de más‑ser, ¿qué indican sino la subida en nuestras almas de un gran soplo de sobre‑evolución?

            El profundo corte que, desde hace un siglo, tiende en los grupos sociales de toda suerte (familias, países, profesiones... Credos ... ) a hacer aparecer y a oponer, como si fueran dos tipos humanos cada vez más señalados y más irreductibles, por una parte al hombre que cree, y por otra parte al hombre que no cree en el proceso, ¿qué revela sino la segregación y el nacimiento de una nueva capa, en la biosfera?

            Y, en fin, esta guerra; esta guerra que por primera vez en la historia es tan grande como la Tierra; este conflicto en el que a través de los océanos chocan entre sí grupos humanos tan vastos como continentes; esta catástrofe en la que tenemos la sensación de perder pie individualmente: ¿qué aspecto adquiere para nuestros ojos desengañados, sino el de una crisis de alumbramiento, apenas proporcionada a la enormidad del nacimiento que se espera?

            Luz, pues, para nuestra inteligencia. Y, añadamos, confortamiento (confortamiento necesario) para nuestra voluntad. Para el hombre‑especie, con los siglos (exactamente como para el hombre‑individuo con los años), la vida se hace cada vez más pesada de llevar. El mundo moderno, con su complejidad prodigiosamente acrecentada, pesa sobre nuestra generación incomparablemente más de lo que pesaba sobre los hombros de nuestros predecesores. ¿Nos damos cuenta de que este aumento de carga exige, para ser compensado, un aumento de interés apasionado? Pues bien, a mi parecer aquí es donde inter‑viene “providencialmente”, para darnos valor, la idea, la esperanza de que por delante, más lejos, nos espera un resultado inmenso.

            Que la humanidad culmine en nuestras pequeñas existencias particulares. Que la evolución llegue a su límite en cada uno de nosotros. Entonces, la enorme labor de organización terrestre a la que nacemos uncidos resulta ser de una superfluidad trágica. Somos unos engañados: detengámonos, o por lo menos aminoremos la marcha. Matemos las máquinas, cerremos los laboratorios; y al gusto de cada cual, busquemos una evasión en el puro placer, o en el nirvana puro.

            Que, por el contrario, vea la humanidad abrirse por encima de ella un piso más, todavía otro compartimento para sus desarrollos. Que cada uno de nosotros pueda decirse que trabaja para que el universo se eleve, en él y por él, en un grado más. Entonces una nueva pulsación de energía subirá hasta el corazón de los trabajadores de la tierra. Superando un segundo de vacilación, todo el inmenso organismo humano vibrará y arrancará de nuevo impetuoso.

            En realidad, la idea, la esperanza de una planetización de la vida es mucho más que una especulación biológica. Todavía mucho más necesaria en nuestro tiempo que el descubrimiento tan buscado de una nueva fuente de energía, es esa idea la que puede, la que debe traernos el fuego espiritual sin el que todos los demás fuegos materiales (encendidos con gran trabajo) se apagarían prontísimo sobre la superficie de la Tierra pensante: la alegría de la acción y el gusto por la vida.

            Perfecto, me diréis. Pero, ¿no queda una amenazadora sombra en este cuadro? En el curso de la nueva fase que se abre en la evolución de la humanidad, nos anunciáis que se producirán un ensanchamiento y un ahondamiento de la conciencia terrestre. Ahora bien, ¿no contradicen aquí los hechos a la teoría? ¿Qué está aconteciendo, en efecto, ante nuestros ojos? En torno a nosotros, en las naciones más colectivizadas del globo, ¿puede decirse realmente que se eleve la conciencia humana? ¿No acontece todo, por el contrario, como si la totalización social nos condujera directamente a una regresión, a una materialización del espíritu?

            Pienso que no nos hallamos todavía en situación de dictaminar equitativamente el proceso de las recientes experiencias totalitarias, esto es, de decidir si, en conjunto, habrán aportado a los hombres un aumento de esclavitud o un aumento de impulso. Es demasiado pronto para poder juzgar. Pero lo que parece poder afirmar es que, en la medida en que estos primeros ensayos parecen habernos inclinado peligrosamente hacia un régimen o un estado infra‑humano de hormiguero o de topera, no es que haya fallado el principio mismo de la totalización, sino tan sólo la manera inhábil e incompleta con que ha sido aplicado.

            En efecto, ¿qué se requiere, en virtud incluso de la ley de complejidad, para que la humanidad crezca espiritualmente al colectivizarse? Esencialmente, hace falta que las unidades humanas implicadas en el movimiento se acerquen entre sí, no bajo la acción de fuerzas externas o en la mera realización de gestos materiales, sino directamente, centro a centro, por atracción interna. No por coerción ni esclavizamiento a una tarea común, sino por unanimidad en un mismo espíritu. Las moléculas se construyen mediante afinidades atómicas. Análogamente, en un plano superior, por simpatía (y por simpatía solamente) los elementos humanos, en un universo personalizado, pueden esperar alcanzar una síntesis superior.

            En el interior de grupos restringidos (en la pareja, en el equipo), es una experiencia cotidiana que la unión, lejos de disminuir los seres, los acrecienta, los enriquece y los libera por encima de ellos mismos. La unión, la verdadera unión, la unión de espíritu y de corazón, no esclaviza, ni neutraliza los términos asociados. Los super‑personaliza. Generalizad ahora el fenómeno a escala de la Tierra. Imaginad que bajo el efecto del abrazo planetario que se estrecha, los hombres despiertan por fin al sentido de una solidaridad universal  basada en su comunidad profunda de naturaleza y de destino evolutivo. Y entonces se desvanecerán todos los espectros de brutalidad y de mecanización que se esgrimen para asustarnos, para impedirnos avanzar. No es la dureza o el odio: se trata de una nueva forma de amor, todavía no experimentada por el hombre, que hace pronosticar y que trae en sus pliegues la onda, ascendente en torno a nosotros, de la planetización.

            Ahora bien, por poco que se reflexione a condición de qué puede emerger en el corazón humano este nuevo amor universal, tantas veces soñado en vano, pero que esta vez deja las zonas de la utopía para afirmarse, al fin, como posible y necesario, se percibe que. para que los hombres, sobre la Tierra, sobre toda la Tierra, puedan llegar a amarse, no basta con que los unos y los otros se reconozcan como elementos de un mismo algo; hace falta que al “planetizarse” tengan conciencia de que., sin confundirse, se hacen un mismo alguien. Porque (y esto se halla ya en todas las letras del Evangelio) no hay amor total más de y en lo personal.

            Esto no es sino decir que, en fin de cuentas, la planetización de la humanidad supone, para realizarse correctamente, además de la Tierra que se aprieta, además del pensamiento humano que se organiza y se condensa, todavía un tercer factor: me refiero a la ascensión en nuestro horizonte interior de un centro cósmico psíquico, de algún polo de conciencia suprema, hacia el que converjan todas las conciencias elementales del mundo, y en el que puedan amarse: la ascensión de un Dios.

            Y aquí es donde se descubre para nuestra razón, en correlación y en armonía con la ley de complejidad[14], una manera aceptable de imaginar el “fin del mundo”.
            D. El fin de la vida planetaria: maturación y evasión

            El fin del mundo, es decir, para nosotros el fin de la Tierra... ¿Hemos reflexionado alguna vez seria, humanamente, en esto tan amenazador y cierto?

            Tomada en sus inicios, la vida parece modesta en sus ambiciones. Parece que unas pocas horas al sol le satisfacen y al mismo tiempo la legitiman ante sí misma. Pero es tan sólo una apariencia, por lo demás desmentida (desde los primerísimos estadios de la vitalización) por la tenacidad que muestran las células más humildes por reproducirse y multiplicarse. He aquí lo que transparece a través de toda la enorme ascensión del reino animal. He aquí lo que reluce a plena luz, con el surgimiento, en el hombre reflexivo, del temible poder de previsión. Y he aquí, sobre todo, lo que no haría sino hacerse todavía más imperioso en cada nuevo paso dado hacia delante por la conciencia humana. Hace un instante hablaba del gusto por actuar sin el cual no hay acción. Pues bien, efectivamente, no basta para mantener semejante gusto frente a los ataques cada vez más amenazadores del taedium vitae, con presentarle un objetivo próximo, aun cuando fuere tan grande como la planetización de la humanidad.

            Cada vez mayor, sin duda: pero sin vuelta atrás, y sin tropiezo al fin... La Tierra, nuestra Tierra perecedera, que acecha el cero absoluto, ha hecho surgir en el universo una necesidad ahora ya irrefrenable, no sólo la de no morir enteramente, sino la de salvar lo que en el mundo se ha desarrollado de más complejo, de más centrado, de mejor. En la conciencia humana, ligada genéricamente a un astro cuyos milenios están contados, la evolución revela sus exigencias o bien de no ser, o de ser irreversible. El hombre‑individuo se consuela de desaparecer pensando en sus hijos, o en sus obras, que permanecerán. Pero de la humanidad, ¿qué quedará en su día?

            Inevitablemente, así se plantea, al término de todo esfuerzo por reemplazar al hombre y a la Tierra en el cuadro del universo, el grave problema de la muerte, no la muerte individual, sino en escala planetaria‑una muerte cuya simple perspectiva, seriamente anticipada, bastaría para paralizar instantáneamente, hic et nunc, todo el ímpetu de la Tierra.

            Para ahuyentar esta sombra, Jeans calcula que la Tierra tienen todavía millones de años de habitabilidad: de manera que la humanidad no se halla sino en la aurora de su existencia. Y nos invita a que dejemos henchirse nuestros corazones, en esta fresca mañana, con esperanzas casi indefinidas por la jornada gloriosa, jornada que comienza. Pero una, página antes, ¿no nos describe esta misma humanidad tristemente envejeciendo, desengañada, sobre un astro casi helado, ante un aniquilamiento inevitable? ¿No se contradicen mutuamente estos dos supuestos?

            Hay quienes tratan de tranquilizarnos mediante la idea de una evasión a través del espacio. ¿Podríamos, por ventura, pasar de la Tierra a Venus? ¿Acaso más lejos incluso?... Pero, fuera de que Venus probablemente no es habitable (¿sin agua?); además de que si la trasmigración de astro en astro fuera practicable, no veo por qué nosotros mismos no habríamos de haber sido ya invadidos; semejante solución no hace más que alejar de momento el problema.

            Para resolver el interno conflicto que opone la caducidad congénita de los planetas a la necesidad de irreversibilidad desarrollada en su superficie por la vida planetizada, no basta con velar o retardar, se trata de exorcizar radicalmente en nuestro horizonte al espectro de la Muerte.

            Pues bien, esto no es lo que nos permite realizar la idea (corolario del mecanismo y de la planetización, confesémoslo) de que existe por delante, o mejor dicho, en el corazón del universo prolongado según su eje de complejidad, un centro divino de convergencia: para no prejuzgar nada, y para insistir sobre su función sintetizante y personalizante, llamémosle el punto Omega. Supongamos que de este centro universal, de este punto Omega, emanan constantemente rayos perceptibles únicamente, hasta ahora, para los que llamamos “espíritus místicos”. Imaginemos ahora que la sensibilidad o permeabilidad mística de la capa humana, aumentada mediante la planetización, generalice la percepción de Omega, de manera que recaliente psíquicamente la Tierra mientras ésta se va enfriando físicamente. Entonces, ¿no resulta concebible que la humanidad alcance, al término de su ajustamiento y totalización sobre sí misma, un punto crítico de maturación, al llegar al cual, dejando tras sí la Tierra y las estrellas vuelva lentamente a la masa evanescente de la energía primordial, y se desligue psíquicamente del planeta para alcanzar el punto Omega, la sola esencia irreversible de las cosas? Fenómeno exteriormente semejante acaso a una muerte: pero, en realidad, simple metamorfosis y acceso a la síntesis suprema. Evasión fuera del planeta no espacial y por el exterior, sino espiritual y por el interior, es decir, tal como la permite un hiper-concentración de la materia cósmica sobre sí misma.

            Tanto o “ más acaso que la idea (que prolonga) de una planetización de la vida esta hipótesis de una maturación y de un éxtasis humanos, consecuencias últimas de la teoría de la complejidad, tal vez parezca osada. Y, sin embargo, esta hipótesis se sostiene y se refuerza mediante la reflexión. Coincide con la importancia creciente que los mejores pensadores, de todas las categorías, empiezan a asignar al fenómeno místico. Y, en todo caso, es la única que entre todas las suposiciones que podemos hacer acerca del fin de la Tierra, nos abre una perspectiva coherente, en donde convergen y culminan, en el porvenir, las dos corrientes más fundamentales y más poderosas de la conciencia humana: la de la inteligencia y la de la acción, la de la ciencia y la de la religión (*).

            (*) Conferencia pronunciada en la Embajada de Francia en Pekín el 10 de marzo de 1945. Etudes, mayo 1946.
            UN GRAN ACONTECIMIENTO
            QUE SE PERFILA .
            LA PLANETIZACIÓN HUMANA
            SUMARIO

            Subyacentes a las peripecias superficiales de la Historia contemporánea, se desprenden cada vez más distintamente la realidad y la importancia dominantes de un solo y mismo acontecimiento de fondo: la ascensión de las masas, con su corolario natural, la socialización humana. Ahora bien, lo que confiere gravedad suprema y supremo interés a la situación es que, analizando científicamente el fenómeno se revela como doblemente irresistible. Irresistible, en primer lugar, planetariamente, porque está ligado a la forma cerrada de la Tierra, al mecanismo de la generación y a las propiedades psíquicas de la materia humana. Irresistible, también, cósmicamente, porque al expresar y prolongar el proceso primordial en virtud del cual, en los antípodas de los átomos que se desintegran, emerge lo psíquico y crece constantemente en el Universo, en el seno de agrupaciones materiales cada vez más complicadas. Extrapolada hacia adelante, esta ley de recurrencia permite entrever un estado futuro de la Tierra‑en el que la conciencia humana, llegada al término de su evolución, alcanza un máximo de complejidad, y a consecuencia de concentración por “reflexión” total (o planetización) de sí misma sobre sí misma.

            Si nuestros instintos individualistas se rebelan contra esta deriva hacia lo colectivo, esta rebelión será tan vana como injustificada. Vana, porque ninguna fuerza del Mundo podría hacernos escapar a lo que es la fuerza misma del Mundo. Injusta, puesto que el movimiento que nos lleva hacia formas super‑organizadas no tiende, por naturaleza, más que a hacernos completamente personales y humanos.

            Despertarnos al sentido de esta economía profunda ipso facto, permitir a la colectivización humana superar la fase forzada, en la que hoy se halla todavía, para entrar en su f ase libre; la f ase en la que los hombres, habiendo reconocido al fin que son elementos solidarios de un Todo, convergen, y dan en amar, por consecuencia, los determinismos que los aprietan entre sí, y donde las fuerzas de coerción serán sustituidas por la unanimidad de las afinidades y de las simpatías.
            INTRODUCCIÓN

            En el estado de conmoción y de agitación en que se halla actualmente el Mundo, se ha hecho muy difícil‑a menos que se abandone y se supere la escala individual el apreciar el significado de lo que hoy acontece sobre la Tierra. Tal cantidad de movimientos diversos (movimientos de ideas, de pasiones, de instituciones y de pueblos) se entrecruzan y entrechocan en torno a nosotros, en este momento, que a todo hombre que reflexione puede parecerle que la nave humana boga a la aventura. ¿Avanzamos? ¿Retrocedemos? ¿O bien nos encontramos en un punto muerto? Imposible decidirlo mientras permanezcamos a ras de agua. Las olas nos ocultan el horizonte...

            Para salir de una incertidumbre que amenaza con paralizar nuestra acción, sólo veo un medio: tomar altura y subir lo bastante arriba para que, por encima del desorden superficial de los detalles se descubra la regularidad significativa de algún gran fenómeno. Emerger para ver claro: he ahí lo que he tratado de hacer; y he aquí lo que me lleva a aceptar, por inverosímiles que parezcan, la realidad y las consecuencias del proceso cósmico mayor al que a falta de un término más expresivo, he llamado “planetización humana”.

            A pesar de ciertas apariencias ‑o confluencias‑ que dependen de la amplitud del objeto estudiado (en las proximidades del todo convergen extrañamente física, metafísica y religión ... ), sostengo y mantengo que a lo largo de las páginas que siguen no abandono en momento alguno el terreno de la observación científica, Lo que este ensayo pretende aportar no es una especulación filosófica, sino una extensión de nuestras perspectivas biológicas ‑nada más, pero tampoco nada menos.
            I. UN PROCESO FÍSICO IRRESISTIBLE: LA COLECTIVIZACIÓN HUMANA

            Si al día siguiente de la sacudida más terrible que haya ciertamente conmovido nunca las capas vivientes de la Tierra, intentamos apreciar el estado en que el seísmo nos ha dejado, podría creerse que lo que va a aparecer sea un suelo minado y hendido hasta el fondo. ¿Es que un choque semejante no ha puesto de manifiesto todos los puntos débiles? ¿No ha puesto en juego todas las fuerzas de separación y de divergencia? Y, finalmente, ¿no ha dejado la Humanidad rota sobre sí misma? He aquí, normalmente, el espectáculo que podríamos esperarnos.

            Ahora bien, en lugar de estas ruinas, y con tal de que apartemos un velo psicológico de cansancio y de resentimiento, cuyo carácter provisional expondré para terminar, ¿qué vemos?

            Geográficamente, desde 1939 un gran pedazo de la Tierra, el dominio pacífico, hasta ahora mantenido al margen de la civilización, ha entrado virtual e irrevocablemente en la órbita de las naciones industrializadas. Masas de hombres mecanizados han invadido los mares del Sur; y campos de aviación ultramodernos han sido instalados ya, para siempre, en las islas que todavía ayer eran las más poéticamente perdidas de PoIinesia.

            Étnicamente, durante el mismo lapso de tiempo, amplias conmociones han sacudido sin piedad a los pueblos: ejércitos enteros se han desplazado de un hemisferio a otro; millares de refugiados diseminados como gérmenes que esparce el viento, a través del mundo... Por brutales y desfavorables que hayan sido las condiciones de esta mezcla, ¿quién deja de ver las consecuencias inevitables de esta nueva puesta en movimiento de la masa humana?

            Económica y psíquicamente, en fin, en el curso del mismo período de tiempo‑bajo la presión inexorable de los acontecimientos, y merced a medios de comunicación prodigiosamente acrecentados y acelerados‑, la masa del género humano se ha hallado mantenida en el molde de una existencia común: estrechamente encuadrada, en amplios sectores, dentro de las múltiples organizaciones internacionales (las mayores y más audaces que hayan existido jamás); anhelantemente ligado en su totalidad a las mismas conmociones pasionales, a los mismos problemas y a las mismas informaciones... ¿Hay nadie que crea seriamente posible el desligarse de tales costumbres?

            No. Durante estos seis años, y a pesar de tantos odios desencadenados, el bloque humano no se ha desarticulado. Por el contrario, en sus profundidades orgánicas más inflexibles se ha cerrado un punto más sobre nosotros. 1914‑1918, 1939‑1945: cada vez una vuelta más de tuerca... Emprendida por las naciones para liberarse las unas de las o‑tras, cada nueva guerra no tiene por resultado sino el hacer que se unan y se suelden entre sí con un nudo cada vez más fuerte. Cuanto más nos rechazamos, más nos compenetrarnos.

            Y, en verdad, ¿cómo podría acontecer de otra manera?

            Sobre la superficie geométricamente limitada de la Tierra, constantemente encogidos por el acrecentamiento de su radio de acción, las partículas humanas no sólo se multiplican más cada día, sino que, por reacción a sus mutuos roces, desarrollan en torno a sí, automáticamente, una madeja cada vez más densa de conexiones económicas y sociales. Todavía más: expuesta cada una de ellas, hasta en su centro, las innumerables influencias espirituales emanadas a cada instante del pensamiento, de la voluntad, de las pasiones de todas las demás, se hallan constantemente sometidas interiormente a un régimen forzado de resonancia. Bajo la presión de estos factores que no perdonan, porque dependen de las condiciones más generales y más profundas de la estructura planetaria, ¿no es evidente que una sola dirección permanece abierta al movimiento que nos arrastra: el de una unificación siempre creciente? Especulando sobre el destino terreno del hombre, tenemos por costumbre decir que nada se halla asegurado en gran futuro, por lo que a nosotros concierne, salvo que         llegará el día en que el globo se habrá hecho inhabitable. Ahora bien, para quien no se asuste ‑de mirar, nos espera por delante una segunda cosa, igualmente cierta. Al mismo tiempo que la Tierra envejece, más de prisa se contrae su película viviente. El último día de la Humanidad coincidirá para ella con un máximo de su apretamiento de su enrollamiento sobre sí misma.

            Lo sé. Puede ser demasiado sencillo, y es ciertamente peligroso ver por todas partes determinismos en la Historia. Periódicamente se elevan voces autorizadas asegurando que nada fatal se oculta bajo la ascensión de las masas, de la planificación o de la democracia. Estos defensores de la libertad individual tienen razón muchas veces en el detalle o en las modalidades. Pero donde se engañan, o se engañarán, es si en su legítimo espíritu de resistencia a lo que es pasivo y ciego en el Mundo, intentan cerrar sus ojos, y los nuestros, al superdeterminismo general que hace que la Humanidad se recoja irresistiblemente sobre sí misma.

            Querámoslo o no, desde los orígenes de la Historia, y mediante todas las fuerzas conjugadas de la materia y del espíritu, nos colectivizamos sin cesar, y cada día más, lentamente o mediante sacudidas. Esto es un hecho. ¡A la Humanidad le es tan imposible no agregarse sobre sí misma, como le es a la inteligencia no profundizar indefinidamente su pensamiento! ... En vez de tratar de negar o minimizar, contra toda evidencia, la realidad de este gran fenómeno, aceptémoslo francamente; mirémoslo de frente; y veamos si, utilizándolo como un fundamento intachable, no podríamos construir sobre él un edificio optimista de alegría y de liberación.
            II. LA ÚNICA INTERPRETACIÓN POSIBLE: UNA SUPER‑ORGANIZACIÓN DE LA MATERIA EN TORNO A NOSOTROS

            Para comprender lo que significan, lo que “quieren de nosotros” con tanta importunidad, las fuerzas mundiales de colectivización, es preciso partir desde muy arriba, y considerar en su más amplia generalidad las relaciones orgánicas que relegan en el Universo: conciencia y complejidad.

            Al parecer, el hombre ha observado desde siempre con curiosidad la ley de compensación que a toda costa hacía coexistir en la naturaleza las almas más espirituales con los cuerpos más corruptibles y más compuestos. Pero este contraste que la observación vulgar sólo podía entrever, iba a ser puesto de manifiesto en toda su constancia y acuidad por la biología y la bioquímica modernas. Tras los últimos progresos del análisis microscópico y químico, hoy nos quedamos sorprendidos ante el enloquecedor edificio de átomos y de mecanismos diversos que se descubren en cada ser viviente, Cuanto más viviente sea. ¿Cómo es posible que frente a este perpetuo equilibrio entre pluralidad física y unidad psíquica hayamos tardado tanto en descubrir un lazo físico de causalidad que une los dos términos constantemente asociados? Hoy ese lazo comienza a aparecer un poco por todas partes en las obras científicas. Y he aquí cómo de manera esquemática y personal me permito traducir la perspectiva que, implícita o explícitamente, aparece poco a poco ante la mirada de los filósofos y de los científicos.

            Ante todo, suprimamos en nuestra visión del mundo la barrera ficticia que, para el sentido común, separa los corpúsculos llamados inanimados (átomos, moléculas...) de los corpúsculos o cuerpos vivientes de la naturaleza.

            Es decir, decidamos bajo la fe de su habitus común (multiplicidad en la similitud), que los unos y los otros no son, en diversos grados de complejidad y de tamaño, sino la expresión de una sola y fundamental estructura granular del Universo: partículas menores o mayores.

            Hecho esto, demos por sentado que la conciencia (como la facultad de cambiar de masa con la velocidad, o irradiar en función de la temperatura) es una propiedad universal, común a todos los corpúsculos constitutivos del Universo, haciendo la reserva de que la propiedad en cuestión varía entonces proporcionalmente a la complejidad de cada especie de corpúsculo considerado, lo cual equivale a decir que el psiquismo, el “dentro”, de los diversos elementos que forman el mundo puede ser tan pequeño o tan grande como se quiera según el grado en que uno se sitúe en la escala astronómicamente constituida de las complejidades actualmente conocidas.

            Por efecto de la doble corrección que acabamos de imponerle, nuestra percepción de las cosas se metamorfosea. Hasta entonces, para una ciencia demasiado habituada a construir el mundo sólo sobre el eje espacial que se extiende linealmente de lo infinitamente pequeño a lo infinitamente grande, las grandes moléculas de la química orgánica, y más todavía compuestos celulares vivientes, flotaban sin posición definida, como astros aberrantes, en el sistema general de los elementos cósmicos. Ahora y a partir de ahora, por la simple introducción de una dimensión más, aparecen un orden y un relieve nuevos. Porque, transversalmente al eje ascendente de lo ínfimo a lo inmenso, brota otra rama, que se eleva esta vez a través del Tiempo, desde lo infinitamente simple a lo supremamente complicado. Y sobre esta rama particular se manifiesta y se localiza el fenómeno‑conciencia, Primero, un largo espacio oscuro que podría creerse muerto, pero que sólo está “imperceptiblemente animado”. Después, en el nivel de los corpúsculos que alcanzan en su complejidad el orden del millón de átomos (virus), un primer albor que anuncia la Vida. Luego, a partir de la célula, una irradiación definida, que se va haciendo cada vez más viva y cada vez más rica con la construcción y la concentración gradual de los sistemas nerviosos. Y, en fin, en el extremo del espectro conocido, la incandescencia pensante del cerebro humano.

            Gracias a esta redisposición, no sólo se descubre la Vida, a pesar de su extremada rareza y su extrema localización en el Espacio, simétricamente a las desintegraciones atómicas, como una corriente (como la corriente) fundamental universal; no sólo en esta Física generalizada el Hombre, con sus billones de células nerviosas compuestas, halla por fin un lugar natural, cósmicamente enraizado, sino que allende el Hombre hay algo que se dibuja por delante. Y henos aquí de nuevo cara a cara con las fuerzas de colectivización.

            Debido a una dificultad inherente a nuestro espíritu, la de ver en lo colectivo, el “sentido común” se ha negado durante mucho tiempo a admitir más que analogías superficiales entre el campo “moral o artificial” de las instituciones humanas y el campo “físico” de la naturaleza organizada. De hecho, tan sólo recientemente, y aun así con timidez, la sociología se ha decidido a tender los primeros puentes entre sus orillas y las de la biología. Por el contrario, tan pronto como se establece la ley general de recurrencia que religa, en el seno de una evolución universal, el despertar de la conciencia con los progresos de la complejidad, ya nada podría detener el movimiento que tiende a hacer que se acerquen y se prolonguen uno en otro dos mundos que estábamos habituados a considerar como completamente separados. Aquí, en los cuerpos vivientes, la naturaleza combinando moléculas y células para construir individuos aislados. Allí, en los organismos sociales, la misma naturaleza volviendo a tomar obstinadamente su juego, pero en un estadio superior, y esta vez (para obtener efectos psíquicos de un orden superior) disponiendo a los individuos mismos entre sí. En lo Social se continúan en línea recta la Química y la Biología. Así se aclara la tendencia, que no ha sido lo bastante señalada, que impele a todo phylum viviente (Insectos y Vertebrados) a agruparse hacia su extremidad en conjuntos socializados. Y así, sobre todo, se explica, en el caso del Hombre (el único viviente en quien la variedad, la cualidad y la intensidad de las ligazones interindividuales permiten al fenómeno que adquiera toda su amplitud) la brusca ascensión psíquica correlativa a la socialización:

            -          aparición de una memoria colectiva en donde se retiene por experiencias acumuladas y se transmite por educación una herencia general de la humanidad;

            -          desarrollo, por transmisión cada vez más rápida del pensamiento, de una verdadera red nerviosa que envuelve, a partir de ciertos centros definidos, la superficie entera de la Tierra;

            -          emergencia, por concurso y concentración cada vez más avanzada de los puntos de vista individuales, de una facultad de visión común que se hunde, allende el Mundo continuo y estático de las representaciones vulgares, en un Universo fantástico, y, no obstante, dominable, de energía atomizada...

            En torno a nosotros, tangible y materialmente, la envoltura pensante de la Tierra ‑la Noosfera‑ multiplica sus fibras internas, estrecha sus redes, y, simultáneamente, se eleva su temperatura interior, sube su psiquismo. Imposible engañarse con estos dos signos asociados. Bajo el velo, bajo la forma de la colectivización humana, continúa su marcha hacia adelante la super‑organización de la materia sobre sí misma, con su efecto habitual, específico, de una liberación de conciencia. Es siempre el mismo movimiento el que se continúa. Y, por la propia naturaleza de los elementos puestos en juego, el proceso no podrá alcanzar su equilibrio más que cuando, en torno al globo, el quantum humano se halle no sólo (como acontece en este momento, en el curso de una fase antefinal) circundado sobre sí mismo, sino también orgánicamente totalizado.

            Un ordenamiento planetario de la masa y de la energía humanas coincidiendo con una irradiación máxima de pensamiento, una “planetización” al mismo tiempo externa e interna de la humanidad, he aquí en resumidas cuentas lo que nos espera; he aquí hacia donde vamos inevitablemente bajo la presión creciente de los determinismos sutiles. La Tierra esquivaría más fácilmente las influencias que la hacen contraerse sobre sí misma; los astros escaparían más bien a la curvatura espacial que los precipita unos sobre otros, antes de que nosotros, hombres, podamos ofrecer resistencia a las fuerzas cósmicas de un Universo convergente.

            Mas, ¿por qué habríamos de intentar, por lo demás, resistir estas fuerzas de acercamiento esencialmente buenas? ¿Temeríamos, por ventura, que super‑creándonos nos hagan menos humanos?

            La característica esencial del Hombre, la raíz de todas sus perfecciones, es ser consciente en grado segundo. El Hombre no sólo sabe, sino que “sabe que sabe”. Reflexiona. Ahora bien, en cada uno de nosotros, por separado, esta reflexión es sólo parcial, elemental. Como ha observado justamente Nietzsche (si bien lo ha interpretado mal) el individuo, solo frente a sí mismo, no da su medida. Sólo por oposición a otros hombres llega a verse hasta el fondo y entero. Por personal e incomunicable que sea en su centro y en su género, la reflexión sólo se desarrolla en común. Esencialmente representa un fenómeno social. ¿Qué significa esto, sino decir que su perfeccionamiento y su plenitud venideros coinciden precisamente (en pleno acuerdo con la ley de complejidad) con el advenimiento de lo que acabamos de denominar planetización humana?

            Ya una vez, hace centenares de miles de años, la conciencia llegó a centrarse, y por tanto a pensar, en un cerebro llegado al límite de complicación nerviosa, y fue la primera hominización de la vida sobre la tierra.

            Una vez más, tras unos millares o millones de años, la misma conciencia puede, y debe, sobrecentrarse en el foco de una Humanidad totalmente reflexionada sobre sí misma.

            En lugar de oponernos inútilmente o de abandonarnos servilmente a los poderes plasmáticos del astro que nos lleva, ¿a qué esperamos para dejar que nuestra vida se aclare y se dilate a la luz ascendente de esta segunda Hominización?
            III. UNA SOLA REACCIÓN INTERIOR LICITA: EL ESPÍRITU DE EVOLUCIÓN

            Al nivel del Hombre se produce un cambio extraordinario en el curso de la Evolución zoológica. Hasta entonces, cada animal, débilmente separado de sus semejantes, existía sólo para mantener y desarrollar en sí mismo la especie, de manera que, para el individuo, vivir consistía primero en propagarse. Por el contrario, a partir del Hombre, parece atacar al Árbol de la Vida una especie de granulación interna, y hacerle desagregarse por la cima. Al primer contacto de la Reflexión, cada elemento consciente se aísla, y se diría que tiende cada vez más a no vivir más que para sí mismo, como si, por hominización, el phylum se pulverizara en individuos, y como si, en el individuo hominizado, se obliterara, y luego se desvaneciese el sentido filético.

            La perspectiva de un perfeccionamiento humano planetario viene a traer un remedio apropiado a esta inquietante crisis de descomposición psíquica (y en el preciso momento en que parece alcanzar su paroxismo). Si, en efecto, como se ha demostrado antes, el fenómeno social no es un determinismo ciego, sino el anuncio, el esbozo de una segunda fase de reflexión humana (no solamente individual, sino esta vez colectivo), entonces, si bien bajo forma renovada (ramificación, no ya de divergencia, sino de convergencia), el phylum es lo que se reconstruye por encima de nuestras cabezas; y, por consiguiente, es el espíritu de Evolución el que, rechazando al espíritu de egoísmo, se reanima derechamente en nuestro corazón, precisamente de manera que corrige lo que vehiculan de vitalmente tóxico las fuerzas de colectivización.

            Que la construcción de super‑organismos‑como cualquier otra transformación mayor de la Vida‑sea una operación peligrosa, he aquí lo que presentan ante nuestros ojos la consideración de las colonias animales y el espectáculo, en el Hombre, de las últimas experiencias totalitarias. No sin razón nos espanta toda forma de existencia comunizada, porque automáticamente parece lleva consigo la pérdida o mutilación de nuestra personalidad. Pero esta ansiedad ante una mecanización, fatal en apariencia, de nuestras actividades, ¿no depende simplemente del hecho de que olvidamos introducir en nuestros cálculos el factor más importante? En los párrafos anteriores (por mantener la objetividad) no he estudiado de intento más que la planetización humana vista por su cara exterior o forzada. No se han tenido en cuenta hasta ahora ninguna de las reacciones internas propias del material planetizado. ¿Qué acontece, en cambio, si observamos el mismo tratamiento “planetizante” aplicado esta vez no ya a un substratum pasivo, sino a una masa humana animada de “espíritu de Evolución”? Entonces, en el corazón del sistema se expande un chorro de fuerzas simpáticas, que modifica por completo el aspecto del fenómeno: primero simpatía (casi adorante ha de ser) de todos los elementos tomados en conjunto hacia el movimiento general que los arrastra; y simpatía también (esta vez completamente fraterna) de cada uno de los elementos en particular hacía lo que se oculta de más original y de más incomunicable en cada uno de los co‑elementos con los cuales converge en la unidad, no sólo de un mismo acto de visión, sino de un mismo sujeto viviente. Ahora bien, quien dice amor, dice libertad. ¡Ya no hay que temer esclavitudes ni atrofias en un medio tan cargado de amor!

            Así, pues, con tal de que vaya acompañado de un resurgir del sentido filético, la colectivización de la Tierra resulta ser realmente instrumento no sólo de super‑hominización cerebral, sino de hominización completa. Al interiorizarse bajo la influencia del espíritu de Evolución la Planetización no puede tener, físicamente (como hacía suponer la teoría de la Complejidad), más que un solo efecto: personalizarnos cada vez más, y aun así podría demostrar llevando hasta el fin gradualmente sus dobles exigencias de plenitud y de irreversibilidad) “divinizarnos” merced al acceso a algún Foco supremo de convergencia universal.

            Pero, justamente, este espíritu de evolución‑antídoto necesario y reacción natural a los progresos de la  Complejidad en un Mundo en el estadio de la Reflexión, ¿será fiel a la cita? ¿Acudirá a tiempo para que, reducidos a lo suprahumano, evitemos el deshumanizarnos? Teóricamente, se prevé su aparición próxima. Pero, de hecho, por ciertos indicios precisos, ¿podemos reconocer que, en el momento esperado, tienda a despertarse realmente en las almas en tomo a nosotros?
            IV. A MÁS HONDURA QUE NUESTRAS PRESENTES DISCORDIAS:  UNA HUMANIDAD QUE SE REFORMA

            Si la Tierra humana, por el conjunto de sus determinismos biológicos, económicos y mentales, al salir de la guerra, se descubre más cimentada sobre sí misma que nunca, en cambio, en sus zonas libres, puede dar a primera vista la impresión de un creciente desorden. Lo decía al comienzo: en este momento se cierne sobre el Mundo un espeso velo de disensiones y de confusión. Se diría que nunca los hombres se han repelido y odiado tan cordialmente como ahora, cuando todo les acerca mutuamente. ¿Es en verdad conciliable semejante caos moral con la idea y la esperanza de que por la compresión de nuestros cuerpos y de nuestras inteligencias caminamos hacia una unanimidad?

            Consideremos las cosas desde más cerca para ver si, incluso en estas turbias regiones del, corazón, no lucirán por ventura las señales anunciadoras de una planetización de la Humanidad.

            Trazado en sus grandes líneas, el mapa “psíquico” de la Tierra dejaría ver, en este momento, en su superficie,  un mosaico de compartimentos (étnicos, políticos, religiosos) limitados en sus bordes por cortes verticales, mientras en profundidad una superficie de despegue general (que simboliza el antagonismo de las clases)tiende a separar en dos láminas a la masa humana, sobre toda una extensión planetaria. Tal es la red de fallas entrecruzadas que la guerra ha vuelto a poner en juego inevitablemente. Siguiendo estas antiguas o recientes líneas de fractura, el apretamiento del mundo no podía sino hacer entrar en juego y estallar la Noósfera. Mas, ¿cuál ha sido, por el contrario, su efecto en otros campos más jóvenes y más drásticos?

            En el seno del “magma” pensante ha surgido recientemente una nueva sustancia, un elemento nuevo, todavía no catalogado, pero de una importancia suprema: El Homo progressivus podríamos llamarle, es decir, el Hombre para quien el porvenir terrestre cuenta más que el presente. Nuevo tipo de Hombre, bien digo, puesto que todavía no hace ni cien años que ni siquiera la idea de una transformación orgánica del Mundo en el Tiempo tenía forma ni consistencia en el espíritu humano. En primera aproximación semejantes hombres son fácilmente reconocibles: científicos, pensadores, aviadores, etc., todos cuantos están poseídos por el Demonio (o el Ángel) de la Investigación. En nuestro mapa imaginario intentemos fijar estadísticamente su probable distribución.” Sobre el gráfico así obtenido aparece una serie de particularidades curiosas.

            En primer lugar, los puntos figurativos del nuevo tipo humano aparecen un poco por todas partes sobre la faz pensante de la Tierra. Más densamente representados en el interior de la raza blanca y en proximidad de las fases sociales inferiores, aparecen, al menos esporádicamente, en cada uno de los compartimentos en los que se divide la especie humana. Su aparición corresponde claramente a algún fenómeno de orden noosférico.

            En segundo lugar, una atracción evidente tiende a acercar entre sí a estos elementos diseminados, y a hacer que se suelden mutuamente. Tomad en cualquier conjunto a dos hombres dotados del misterioso sentido del Porvenir al que he aludido ya. En la masa marcharán el uno directamente hacía el otro, y se reconocerán.

            Ahora bien, tercer carácter, el más notable de todos, este encuentro y esta agrupación no se limitan a elementos de la misma categoría y de la misma procedencia, es decir, escogidos en el interior de un mismo compartimiento sobre la Noosfera. Para la fuerza de atracción de que hablo no hay barrera racial, social o religiosa que sea infranqueable. Yo he hecho esta experiencia cien veces, y puede hacerla todo el mundo. Sean cuales fueren el país, el Credo o el nivel social de aquel a quien aborde, y por poco que en él como en mí lata un mismo fuego de espera, se establece instantáneamente un contacto profundo, definitivo y total. Poco importa que por educación o instrucción se formulen de un modo distinto nuestras esperanzas. Nos sentimos de la misma especie; y a partir de entonces comprobamos que incluso nuestros antagonismos nos emparejan: como si existiese determinada dimensión vital en la que‑no sólo en un cuerpo a cuerpo, sino en un corazón a corazón todo esfuerzo se acerca.

            Para estas diversas particularidades sólo veo una explicación posible: la de admitir que, aceleradas por cada una de las grandes sacudidas intelectuales y sociales que desde hace siglo y medio conmueven al mundo, se están produciendo en el seno de la masa humana una diferenciación y una segregación radicales, precisamente en la dirección que era de esperar: individualización y aislamiento espontáneos de lo que se mueve y sube a través de lo que permanece inmóvil; multiplicación y agregación irresistibles, sobre toda la extensión del globo, de elementos activados por un despertar (hominizado) del sentido filético; formación y emersión graduales, en discordancia con la mayoría de las antiguas categorías, de una superficie noosférica nueva, sobre la que entra, en fin, en su fase simpática la colectivización humana, hasta entonces forzada, bajo la influencia nuevamente surgida del espíritu de evolución.

            Un corte, total y acabado, definitivo de la Humanidad, no ya sobre el plano de la riqueza, sino sobre la fe en el progreso: he aquí el gran fenómeno a que asistiríamos.

            Desde este punto de vista la vieja oposición marxista entre productores y explotadores está superada o, al menos, era sólo una aproximación desplazada. Lo que, en definitiva, tiende a separar en dos campos a los hombres de hoy en día no es la clase, sino un espíritu, el espíritu de movimiento. Aquí, los que ven el Mundo por construir como una vivienda confortable; y allí, los que no pueden imaginario más que como una máquina de progreso o, mejor todavía, como un organismo en progreso. Aquí, el “espíritu burgués” en su esencia; y allí, los auténticos “obreros de la Tierra”, de los que se puede predecir fácilmente que ‑sin violencia ni odio-, sino por un puro efecto de dominación biológica serán mañana el género humano. Aquí, la escoria; allí, los agentes y los elementos de la planetización (página 170).

            Pekín, 25 de diciembre de 1945. Cahiers du Monde Nouveau, agosto‑septiembre, 1946.
            ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DE LA REPERCUSIÓN ESPIRITUAL DE LA BOMBA ATÓMICA

            Hace poco más de un año, al alba de un día, en las “tierras malas” de Arizona, una claridad deslumbrante, de un brillo insólito, ilumina las cimas más lejanas, apagando los primeros rayos del sol naciente. Después, una conmoción formidable... Ya está. Por vez primera había ardido sobre la tierra, durante un segundo, un fuego atómico, encendido industriosamente por la ciencia del hombre.

            Ahora bien, una vez realizado el gesto, una vez logrado su sueño de la creación de un nuevo rayo, el hombre, anonadado por su éxito, se volvió pronto sobre sí mismo, y a la luz del relámpago que acababa de hacer brotar de su mano, intentó comprender lo que su obra hacía de sí mismo. Su cuerpo estaba intacto. Pero a su alma, ¿qué le había acontecido?

            No me detendré aquí en discutir ni en justificar la moralidad esencial del acto que consiste en liberar la energía atómica. Al día siguiente de la experiencia realizada en Arizona se ha osado sostener que los físicos, llegados al término de sus investigaciones, hubieran debido ahogar o destruir el peligroso fruto nacido de su invención. ¡Cómo si el deber de todo hombre no consistiera, en definitiva, en llevar hasta el fin todas las fuerzas creadoras del conocimiento y de la acción! ¡Como si, por lo demás, ninguna fuerza del mundo fuese capaz de detener al pensamiento humano en ninguna dirección por la que una vez se lanzó!

            Tampoco me extenderé en estas páginas discutiendo los problemas económicos y políticos suscitados por la intrusión de la energía nuclear en el juego de las sociedades humanas. ¿Cómo controlar y organizar el empleo de esta temible fuerza? Quede la respuesta para los técnicos de la Tierra. Por mi parte, sólo recuerdo aquí la condición general que ha de satisfacer el problema para ser soluble: la de ser planteado a una escala internacional. Como señalaba ya, con extraordinaria clarividencia, el mismo 18 de agosto de 1945, un famoso semanario americano: “Sólo una energía política dirigida hacia la realización de una estructura universal puede equilibrar la aparición en el mundo delas fuerzas atómicas”[15].

            El objeto de estas reflexiones mías ‑más limitado a cada una de nuestras almas, pero acaso más profundo también‑ es sencillamente buscar cuál ha sido, en el caso de la bomba atómica, el impacto de la invención sobre el inventor, por el hecho mismo de su descubrimiento. Cada uno de nuestros gestos, más cuanto más nuevo sea el gesto, repercute profundamente sobre toda la serie de nuestra interna orientación. Evadirse, engendrar, matar por vez primera: ello basta, lo sabemos, para transformar una vida. Análogamente, liberando de modo masivo, precisamente por primera vez, la energía de los átomos, el hombre no sólo ha cambiado la faz de la tierra. Inevitablemente, en el corazón mismo de su ser, se da cuenta de que ha iniciado, ipso ¡acto, una larga cadena de reacciones que, en el breve intervalo de una exposición material, le ha convertido, al menos virtualmente, en un ser nuevo, que no se reconocía a sí mismo.

            Voy a intentar distinguir, al menos en primera aproximación, los eslabones principales de esta cadena:

            1. En el, instante crítico en que iba a producirse (o no producirse ... ) la explosión esperada, los primeros experimentadores de la bomba atómica se habían tendido sobre el suelo del desierto. Cuando se alzaron, después el estadillo, era el hombre el que se erguía en ellos, animado de un nuevo sentido de poder. Es cierto que el hombre había experimentado muchas veces ya cómo emanaba de él este poder, en amplias pulsaciones, a lo largo de su historia: en la noche de los tiempos paleolíticos, por ejemplo, cuando se había atrevido a captar, o sabido hacer brotar por casualidad una primera vez, el fuego; o, durante el neolítico, cuando se dio cuenta de que podía, cultivando unas flacas espigas, transformarlas en arroz, mijo o trigo; o mucho más tarde, en los albores de nuestra era industrial, cuando se descubrió capaz de enjaezar y de uncir no sólo una montura salvaje, sino la infatigable energía del vapor y de la electricidad. Extensiva e intensivamente, cada una de estas nuevas conquistas significaba para él y para la tierra una recomposición total de la vida, un cambio de edad; pero, con todo, sin que hubiera de cambiar esencialmente de plan en el fondo de su conciencia. Porque en cada uno de estos casos de invención (incluso en el más favorable, en el de la electricidad), ¿a qué conducía su conquista, sino a canalizar y a utilizar simplemente una u otra de las fuerzas que erraban libremente en torno a él, en la naturaleza? Habilidad y sagacidad, más que creación. Cada vez, tan sólo una vela nueva tendida a un viento nuevo. El descubrimiento y la liberación de las fuerzas del átomo se presenta de muy distinta manera y, por tanto, actúa muy diversamente también sobre el, alma del hombre. Aquí, en efecto, ya no se ' trata de un simple apoderarse de lo que ya existía, preparado de antemano y servido en el mundo. Mas esta vez ha sido forzada decididamente una puerta que da acceso a otro compartimento del universo, considerado como inviolable. El hombre, hasta ahora, se servía de la materia. Ahora ha llegado a captar y a manejar los resortes que rigen la génesis misma de esta materia: resortes tan profundos que se le hace al hombre posible, reproducir para su uso lo que parecía ser privilegio de las fuerzas siderales: resortes tan poderosos, que ha de pensarlo dos veces antes de permitirse un gesto que podría hacer saltar la tierra. ¿Cómo, frente a semejante éxito, no había de sentirse exaltado más que nunca desde su nacimiento, y, sobre todo, cuando se presenta este acontecimiento prodigioso no como el producto accidental de un azar sin consecuencias, sino como el resultado largamente preparado de un esfuerzo sabiamente concertado?

            2.º Sentimiento nuevo de poder, pues; pero, todavía más, sensación de un poder indefinidamente desarrollable,. Lo que un minuto antes de la explosión tenía ansiosos a los arrojados experimentadores de Arizona era menos, sin duda, la perspectiva de destrucciones descontadas qué el “test” crucial a que se hallaba sometida, en ese instante solemne, la pirámide de teorías y de hipótesis que habían servido para prepararlo todo. Un fin acelerado de la guerra, los billones gastados: ¿qué significaba todo ello frente al hecho de que estaba en juego el propio valor de la ciencia? El enorme y sutil edificio de geometrías, experiencias e interpretaciones entrelazadas, que desde hacía cincuenta años se elevaba en los laboratorios a escala infinitesimal, ¿soportaría el agrandamiento que le haría, en dimensiones medias, tangible, eficaz, indiscutible? ¿Sueño o realidad? Vacilación trágica. Un segundo más y se sabría...

            Ahora bien, en el punto y momento señalados, la llama ardió verdaderamente, la energía desbordó realmente de lo que, para el sentido común, era sustancia inerte e ininflamable. Y, en este momento, el hombre se halló consagrado no sólo en su fuerza presente, sino en un método. que le permitiría dominar todas las demás fuerzas existentes en torno a sí. En primer lugar, acababa de adquirir confianza plena y definitiva en el instrumento de análisis matemático que se había forjado desde hacía un siglo. No sólo la materia era geometrizable, sino que era “,conquistable” por la geometría. Y después -acaso más importante todavía que esto- descubría, en la unanimidad irreflexiva del gesto al que le habían forzado ,las circunstancias, un nuevo secreto para llegar a la omnipotencia. Por primera vez en la Historia, a consecuencia de una conjunción no fortuita entre una crisis de magnitud mundial y un progreso inaudito de los medios de comunicación, acababa de realizarse un esfuerzo científico “planeado”, que empleaba como unidad la centena o, incluso, el millar de hombres. Y el resultado no se había hecho esperar. En tres años se había puesto a punto una técnica que acaso. no se hubiera logrado en un siglo de esfuerzos aislados. El mayor descubrimiento realizado jamás por los hombres era justamente aquel en que tuvieron la posibilidad de asociarse en un único organismo, al mismo tiempo más complicado y más centralizado, para la investigación. ¿Simple coincidencia? 0 más bien, allí como en otros campos, ¿no se patentizaba que nada se resiste en el universo al ardor convergente de un número lo bastante grande de espíritus suficientemente agrupados y organizados?

            Y, a partir de entonces, por emocionante y embriagadora que fuese, la liberación, al fin lograda, de la energía nuclear ya no parecía tan enorme. ¿No era sencillamente el primer acto, o incluso un simple preludio, de una serie de acontecimientos fantásticos que, tras habernos dado acceso al corazón del átomo, nos llevaría a tomar una a una tantas ciudadelas más, ya más o menos sitiadas por nuestra ciencia? Vitalización de la materia por edificación de supermoléculas. Moldeado del organismo humano mediante las hormonas. Control de la herencia y de los sexos por el juego de los genes y de los cromosomas. Reajuste y liberación internos de nuestra propia alma por la acción directa de los resortes poco a poco puestos al desnudo por el psicoanálisis. Despertar y captura de las insondables fuerzas intelectuales y afectivas todavía adormecidas en la masa humana... ¿No puede provocarse toda clase de efectos mediante una disposición conveniente de la materia? Y, a partir de los resultados obtenidos en el dominio nuclear, ¿no tenemos derecho a esperar que, tarde o temprano, podremos disponer debidamente toda clase de materia?

            3. Y así es como, gradualmente, al hilo de sus ambiciones crecientes, el hombre que despierta i la conciencia de su fuerza por un primer éxito, se ve llevado a levantar su mirada por encima de todo mejoramiento mecánico de la tierra y por encima de todo acrecentamiento de sus propias riquezas externas, para no soñar ya más que en crecer y perfeccionarse biológicamente él mismo. Ya se lo había hecho saber un enorme esfuerzo de investigación histórica y de restablecimiento mental. Desde hace millones de años no ha cesado de subir obstinadamente hacía él, a través de la materia cósmica, un chorro de conocimiento; y en él, lo que él llama su “yo”, no es más que esta marea reflejándose automáticamente sobre sí misma. Esto lo sabía él; pero sin poder apreciar bien todavía en qué medida, en el movimiento de la vida ,que le atravesaba, estaba en condiciones de aportar una ayuda eficaz. Ahora . (es decir, después del famoso amanecer sobre Arizona) ya no le es permitido dudar. Por absoluta necesidad orgánica no sólo puede, sino que debe colaborar en el porvenir en su propia génesis. En el curso de una primera fase, formación de la inteligencia por el trabajo oscuro, instintivo, de las fuerzas vitales; después, en un segundo caso, rebote y aceleración del movimiento ascensional por el juego reflexivo de esta inteligencia misma, único principio en el mundo capaz de combinar y de utilizar para la vida, a una escala planetaria, las energías todavía diseminadas o adormecidas de la materia y del pensamiento: tal. se dibuja desde ahora ante nuestros ojos, en líneas generales, el gran esquema en que nos hallamos implicados por  la existencia.

            Y por ello, he aquí, en cada uno de nosotros, al hombre abierto al sentido, a la responsabilidad y a las esperanzas de su función cósmica en el universo, es decir, transformado, quiera o no, en otro hombre hasta el último fondo de sí mismo.

            4. El gran enemigo, “el enemigo número 1º del mundo moderno es el aburrimiento. Mientras la vida no ha pensado y, sobre todo, no ha tenido tiempo de pensar  ‑quiero decir mientras ha ido progresando, absorta en su esfuerzo instantáneo para mantenerse y avanzar‑ para ella, durante todo ese tiempo, no se ha planteado ningún problema respecto del interés y del valor de la acción. Solamente a partir del instante en que se ha empezado ,a formar una franja de ocios reflexivos entre la obra y la operación, el obrero ha podido sentir los primeros síntomas de taedium vitae. Ahora bien, en nuestros días la franja ha aumentado desmesuradamente, hasta el punto de invadir todo nuestro horizonte. A una velocidad inquietante en este momento (gracias a las máquinas automáticas sobre las que nos descargamos cada vez más de nuestros cuidados no sólo en cuanto a producir, sino, además, a calcular) la cantidad de energía humana vacante sube en nosotros y en torno a nosotros; y a partir del día no lejano en que las fuerzas nucleares hayan podido ser uncidas a una tarea útil, el fenómeno llegará a su paroxismo. Lo repito: a pesar de las apariencias, la Humanidad se aburre. Y he aquí, acaso, la fuente secreta de todos nuestros males. Ya no sabemos qué hacer. De aquí que haya por el mundo esta agitación desordenada de los individuos que persiguen fines absurdos o egoístas; de aquí, entre las naciones, este prurito de luchas armadas en las que, a falta de otra cosa, se descarga destructivamente el exceso de fuerzas acumuladas. “La ociosidad, madre de todos los vicios.”

            Pues bien: estos densos vapores de tempestad son los que viene a disipar el sentido de la evolución al hacerse presente en la conciencia humana. Cualesquiera sean el día de mañana las repercusiones económicas (sobre o subestimadas) de la bomba atómica, queda el que por haber extendido nuestra mano hasta el centro mismo de la materia, hemos descubierto la existencia de un interés supremo: el interés de impulsar más lejos, hasta el fin, las fuerzas de la vida. Al hacer estallar los átomos hemos mordido el fruto del gran descubrimiento. Esto es suficiente para que en nuestras bocas haya penetrado un gusto que nada podrá borrar: el gusto de la super‑creación. Y basta, por consiguiente, para que al mismo tiempo se desvanezca el espectro de los combates cruentos, ante los destellos de alguna ascendente unanimidad. Se nos dice que la humanidad, embriagada por su fuerza, corre hacia su perdición, que va a quemarse en el fuego imprudentemente encendido por ella misma. Me parece, por el contrario, que por la bomba atómica, es la guerra la que puede hallarse en vísperas de ser doble y definitivamente muerta. Muerta primero (esto cada uno de nosotros lo entrevé y lo espera) en su ejercicio por el propio exceso de las fuerzas de destrucción que tenemos entre las manos, y que van a hacer imposible toda lucha. Pero sobre todo muerta (y en esto pensamos menos) radicalmente en nuestros corazones, porque, en comparación de las posibilidades de conquista que la ciencia nos descubre, las batallas y los heroísmos guerreros no deberán parecernos muy pronto más que cosas fastidiosas y caducas. Porque acaba de ofrecérsenos un objetivo auténtico, un objetivo que no podemos alcanzar más que apuntalándonos todos a la vez en un esfuerzo común; en el porvenir nuestras actividades no pueden ya sino acercarse y converger en una atmósfera de simpatía: de simpatía, bien digo, porque es, inevitablemente, empezar a amarse el mirar todos juntos, apasionadamente, una misma cosa. Al abrimos una salida biológica, “filética”, hacia lo alto, el choque que parecía haber de consumar nuestra pérdida, tiene por resultado el orientarnos, el dinamizarnos y, finalmente (dentro de ciertos límites), el unanimizarnos. La era atómica: era no de la destrucción, sino de la unión en la investigación. Por eso, a pesar de su aparato militar, las recientes explosiones de Bikini vendrían a ser la señal de la venida al mundo de una humanidad interior y exteriormente pacífica. Anunciarían el advenimiento de un Espíritu de la Tierra.

            5. Y henos llegados aquí al punto preciso en el que, para equilibrar hasta el fin la conmoción psíquica suscitada en nosotros por la sacudida atómica, será preciso que, tarde o temprano (¿muy pronto?), adoptemos una postura frente a una opción de fondo, en la que tal vez vuelvan a comenzar, con esperanza, nuestras luchas, pero ya con otros medios y en otro plano.

            He dicho el Espíritu de la Tierra. Pero ¿qué ha de entenderse por este término ambiguo?

            ¿Se trata aquí del espíritu prometeico o fáustico: espíritu de autonomía y de soledad: el hombre que se alza, por su propia fuerza y para sí mismo, sobre un universo hostil y ciego; la subida de la conciencia que se termina en un acto de posesión?

            ¿Trátase, por el contrario, del espíritu cristiano: espíritu de entrega y donación: el hombre luchando, como Jacob, para conquistar y alcanzar un foco supremo de conciencia que le atrae; la evolución de la Tierra clausurándose en un acto de unión?

            ¿Espíritu de fuerza o espíritu de amor? ¿En dónde situar el heroísmo auténtico? ¿dónde hallar la verdadera grandeza? ¿dónde reconocer la verdad objetiva?

            Sería demasiado largo (y quedaría fuera del propósito de estas páginas) discutir el valor comparado de dos formas antagonistas de adoración, la primera de las cuales ha podido seducir a los poetas, pero sólo la segunda, pienso, se revela capaz, si reflexionamos, de conferir al universo en movimiento su plena coherencia espiritual, su plena consistencia a través de la muerte y, en fin, su plena atracción sobre nuestros corazones[16].

            Lo que aquí importa, en cambio, es observar que la humanidad no sabrá ir mucho más lejos por la ruta que ha emprendido con sus últimas conquistas, sin tener que decidir‑o que dividirse intelectualmente‑acerca de la cima que tiene que alcanzar.

            En fin de cuentas, el último efecto de la luz proyectada por el fuego atómico en las honduras psíquicas de la tierra es hacer surgir, último y culminante, el problema de un término en la evolución, es decir, el problema de Dios (*).

            (*) Etudes, septiembre 1946.
            LA FE EN LA PAZ

            No soy político, y menos aún profeta. Y, como todo el mundo, veo con ansiedad, en la Conferencia de la paz, el espectáculo punzante de, estas dos mitades de humanidad que, por hallarse situadas en planos diferentes, se ensañan discutiendo cuestiones de detalle, sin llegar, en el fondo, a encontrarse. ¿Cómo acabará todo esto? Lo ignoro.

            Pero, si se me permite la expresión, yo soy un “geobiólogo”. Me he inclinado muchas veces y largamente sobre la faz de la “Madre Tierra”. Y a este título, siento que sé una cosa: que nada es más peligroso para el porvenir del mundo, nada, por otra parte, menos fundado en naturaleza, que la falsa resignación y el falso realismo con los que una masa de gente, inclinando la cabeza y hundiendo los hombros, pronostica en este momento (y con ello lo provocan) un nuevo cataclismo para el día de mañana. Este miedo a la guerra fatal, este miedo que no ve remedio a la guerra más que en un miedo todavía más acrecentado a la guerra, esto es (muchísimo más que todos los restos de odio que se arrastran entre las naciones) lo que envenena la atmósfera en torno a nosotros. He aquí por qué haciendo mía con humildad y respeto una palabra divina, siento la necesidad de gritar a los que me rodean: “¿Por qué tenéis tanto miedo, hombres de poca fe? La paz, esa paz que ni siquiera os atrevéis a esperar (cuando no os burláis de ella como de un mito ... ), ¿no veis que es una cosa posible-incluso una cosa cierta-, con tal de que comprendáis bien lo que significa esta palabra, “paz”, y lo que espera de vosotros? Elevaos, pues, un instante por encima del polvo y de los humos que ocultan el horizonte, y considerad un poco conmigo la marcha del mundo.”
            I

            En primer lugar, la paz -una forma de paz, se entiende, universal y estable- digo que es cosa humanamente posible. ¿Y por qué no había de serlo? Sin duda es fácil acumular argumentos y pruebas contra esta afirmación optimista. Pruebas históricas: siempre hasta ahora hubo guerras, y aun cada vez más duras; por tanto, seguirá habiéndolas hasta el final de los tiempos. Pruebas morales: el hombre es malo, y aún más malo cuanto más se civiliza; ¿cómo puede esperarse que se corrija nunca? Prueba científica, en fin: lo que desde los orígenes caracteriza el desarrollo de las especies animales es la lucha por la vida; ¿cómo podemos pensar en liberarnos de esta condición biológica esencial, nosotros, pobres humanos, fuera de la cual no hay ni movimiento, ni progreso? Conozco estas múltiples razones para dudar, por mi profesión las he sopesado más que nadie. Y, no obstante, lo digo francamente, ninguna de ellas logra impresionarme, porque todas ellas se hallan neutralizadas a mis ojos, y finalmente anuladas, por un hecho de orden superior al que, no sé yo por qué, los sociólogos no parecen prestar atención alguna: me refiero a la estructura particular, única, del grupo zoológico a que pertenecemos. Hasta el hombre, las ramas o las hojas que constituyen las diversas especies vivientes tendían infalible. mente a separarse y a divergir cada vez más las unas de las otras en el curso de su desarrollo. A partir del hombre, por el contrario (a consecuencia del gran fenómeno psicológico de la “reflexión”), estos mismos ramos cambian de estilo completamente. En lugar de separarse y desgajarse, se inflexionan, luego se enrollan los unos sobre los otros de manera que forman, poco a poco (razas, pueblos, naciones, todos juntos), una especie de superorganismo uniconsciente. Para una mirada advertida, esto es lo que acontece. Pues bien, una vez constatada esta renovación profunda de las vías evolutivas en nuestro nivel, ¿cómo no ver que cambian todos los datos del problema, y que para considerar el futuro de la sociedad humana con relación a la guerra y a la paz, no basta ya con prolongar sencillamente hacía adelante la historia de los animales, ni siquiera la historia de los cien o doscientos primeros milenarios de nuestra especie? Biológicamente, lo que había llevado siempre a destruirse a los vivientes entre sí es, sin duda, la necesidad en que se hallaban de suplantarse los unos a los otros para sobrevivir. Ahora, bien, ¿por qué es necesario precisamente suplantarse, sino porque se está aislado? En el fondo, y en definitiva, es la divergencia de los ramos vivientes la que (repercutiendo en todos los grados de arriba a abajo, hasta la familia y los individuos que componen la familia) no ha cesado jamás de engendrar luchas intestinas. Imaginemos, por el contrario (es el caso novísimo de la especie humana), que el repliegue sustituya poco a poco al despliegue de las formas. Entonces, todo se modifica radicalmente en la antigua economía de la naturaleza; porque, entre ramos convergentes, para poder subsistir ya no se trata de eliminarse, sino de unirse. Lo que antaño forzaba a la guerra, hoy empuja a la paz.

            Para ser aplicadas al hombre, las leyes de conservación y supervivencia zoológica han de cambiar de signo. El fenómeno entero se invierte. De donde, acaso, proceden precisamente las terribles sacudidas que acabamos de padecer. No amplificación irresistible del ritmo de la guerra, sino simple conflicto de corrientes: las viejas fuerzas disyuntivas de superficie que chocan con una consolidación de fondo, ya en progreso. Y después de todo, ¿por qué no?

            Por poco que se detenga uno a considerar los hechos bajo este ángulo nuevo, difícilmente se libera de la convicción de que, a pesar de un exceso de apariencias contrarias, la humanidad no sólo puede conseguir la paz, sino que incluso, por estructura, no puede dejar de emerger un día en “la paz. En este punto, naturalmente, aparece el temible juego de la libertad, cuyas imprevisibles interferencias, se repite por todas partes, amenazan en cada instante con frustrar y comprometer las gestiones más seguras de la naturaleza en torno a nosotros. Ahora bien, precisamente en este punto es en el que se trataría de entenderse. Libres de resistir a las tendencias, a las llamadas de la vida, lo somos sin duda hasta cierto punto, tomado cada uno individualmente. Pero ¿significa esto, completamente diferente, que podamos escapar definitivamente a esta orientación de fondo? Esto no lo creo. Sea que, en efecto, yo considere la inflexibilidad del movimiento que, desde hace más de seiscientos millones de años, no ha cesado ni un instante de hacer que suba globalmente, a través de una red incesantemente multiplicada de suertes contrarias, la conciencia a la superficie de la tierra; sea que vuelva los ojos hacia las irresistibles fuerzas (geográficas, étnicas, económicas y psíquicas) cuyos mecanismos combinados tienden a apretar sobre sí misma, cada vez un poco más, a la masa humana; sea, en fin, que, con ocasión de algún gran gesto de colaboración o de abnegación, me acontezca entrever como en un relámpago la prodigiosa afinidad, todavía durmiente, que atrae entre ellas a las “moléculas pensantes” del mundo, llego siempre a la misma conclusión. La tierra dejaría más bien de girar antes de que la humanidad, tomada en su conjunto, dejara de organizarse y de unificarse. Porque si este movimiento interior viniera a cesar, sería el propio universo el que fracasaría en el hombre en cuanto a reflexionarse y totalizarse. Y parece que nada puede impedir al universo el triunfar; nada, ni siquiera nuestras libertades, cuya tendencia esencial a la unión bien puede fracasar en el detalle, pero que (sin contradicción “cósmica”) no podría errar estadísticamente. Según que se la considere por el lado del elemento aislado o en todos sus elementos reunidos, la síntesis humana, es decir, la paz, presenta de este modo dos caras complementarias (como tantas otras cosas en el mundo): aquí, la cima ardua que no se alcanza más que a costa de esfuerzos constantes y caídas múltiples; allí, por el contrario, el punto de equilibrio sobre el que recae infaliblemente el sistema entero.
            II

            La paz, que llegará algún día, está asegurada. Fatalmente, con una fatalidad que no es más que libertad Suprema, derivamos laboriosa y críticamente hacia la paz. Pero, en realidad, ¿de qué hablamos y de qué paz se trata? Únicamente, de la paz que, es demasiado claro, permite, expresa y mide lo que yo he llamado el replegamiento vital de la humanidad sobre sí misma. Un estado sostenido de convergencia y de concentración crecientes. Un gran esfuerzo organizado. Fuera de esta paz, nada de cuanto he dicho vale ya; y volvemos a caer en nuestras incertidumbres. De este modo quedan eliminadas, se desvanecen en el horizonte todas las esperanzas de tranquilidad burguesa, todos los sueños de felicidad “milenarista” a los que tendríamos la tentación de abandonarnos. Una sociedad muy prudente en donde cada cual viviera a gusto y sin fatigas, dentro de cuadros definitivamente establecidos, en un mundo tranquilamente en reposo, son cosas positivamente incompatibles con nuestro universo en marcha, sin contar con que muy pronto engendrarían un aburrimiento mortal. Si, como creo, la concordia ha de establecerse por fuerza un día en el mundo, no será en virtud de nuestras premisas, más que bajo forma de una cohesión tendida, por donde pasa y se encuentra, en estado armonizado, el ímpetu mismo que hasta aquí se dispersaba en luchas cruentas: unanimidad en la búsqueda y la conquista siempre hacia más conciencia y más libertad, cimentada entre nosotros por la voluntad común de elevarnos reunidos, doblados los unos sobre los otros... En suma, la paz verdadera, la única paz biológicamente posible, no es ni el cese, ni lo contrario de la guerra, es más bien una forma sublime de ella. Refleja y traduce el estado normal de una humanidad que ha despertado, al fin, al sentido de las posibilidades y de las exigencias de su evolución.

            Y entonces se presenta ante la mente una pregunta que nos lleva bruscamente al corazón mismo del problema. La razón última por la que los hombres dejan ver todavía hoy -en este mismo momento- su penosa impotencia para ponerse de acuerdo, la razón por la cual entre ellos la guerra parece siempre estar amenazando, en el fondo, ¿no será que todavía no han exorcizado lo bastante en sí mismos al demonio del inmovilismo? El secreto malentendido que los opone, en todas las mesas de las conferencias, ¿no será sencillamente el eterno conflicto entre la estabilidad y el movimiento? ¿El cisma entre una mitad del mundo que se mueve y otra mitad que no quiere avanzar? La fe en la paz: sólo es posible, sólo es justificable, no lo olvidemos, sobre una tierra en la que domine la fe en el futuro, la fe en el hombre. En cuanto a esto, mientras no nos hallemos todos a una misma y elevada temperatura, será inútil que intentemos acercarnos y fundirnos. No lo lograremos.

            He aquí por qué cuando quiero tranquilizarme acerca de la suerte de mañana no me fijo ni en las palabras oficiales ni en las manifestaciones “pacifistas”, ni en los objetantes de conciencia, sino que vuelvo la mirada, instintivamente, hacia las instituciones y las agrupaciones, cada vez más numerosas, en las que se elabora silenciosamente, en torno a nosotros, en la investigación, el alma nueva de una humanidad resuelta a alcanzar, cueste lo que cueste, en su integridad total, el cabo extremo de sus fuerzas y de su destino (*).

            (*) Cahiers du Monde Nouveau, enero 1947.
            UNA INTERPRETACIÓN BIOLÓGICA PLAUSIBLE DE LA HISTORIA HUMANA
            LA FORMACIÓN DE LA “NOOSFERA”

            Nota de la Revue des Questions Scientifiques, en la que apareció este escrito: Para prevenir toda confusión, conviene advertir que la síntesis general, esbozada en estas páginas, no pretende ni reemplazar ni excluir la explicación teológica del destino humano. Como la paleontología no excluye la creación, como la embriología no obstaculiza la causa primera, la descripción de la Noosfera y su conclusión biológica no se oponen a la trascendencia divina, ni a la Gracia, ni a la Encarnación, ni a la Parusía final. Todo lo contrario. Quien consienta en situarse en el punto de vista señalado por el autor, es evidente que lo biológico confluye en lo teológico, y la Encarnación del Verbo aparece, no como un postulado científico-lo que sería propiamente absurdo-, sino como hallando su lugar, allá y omega misterioso, en todo el plan, humano y divino, del Universo. PIERRE CHARLES, S. J.

            Gradual, pero irresistiblemente (desde y a través de A. Comte, Cournot, Durkheim, Lévy-Bruhl, y otros muchos), lo orgánico tiende a reemplazar a lo jurídico en las concepciones y en las construcciones de la sociología. Como el sentido de lo colectivo se despierta en nosotros tras el sentido de lo evolutivo, hasta imponer al sistema entero de nuestras representaciones un cuadro de dimensiones nuevas, la humanidad cada día deja más de ofrecerse a nuestros ojos como una simple asociación accidental y extrínseca de individuos, para ir tomando poco a poco figura de entidad biológica, donde se prolongan y culminan en algún modo los pasos y el rigor del Universo en movimiento. Sociedad, Organismo social: sentimos que se trata de asociar desde ahora estos dos términos de manera no simbólica, sino realista. Mas precisamente en esta transposición de valores, en este paso de lo jurídico a lo orgánico, ¿cómo ha de jugar correctamente la analogía? Es decir, ¿cómo salir de la metáfora sin caer en las identificaciones ridículas y simplistas que convertirían a la Humanidad en una especie de animal viviente?... En esto estriba toda la dificultad para la sociología moderna.

            Con intención y esperanza de avanzar hacia la solución de este problema me aventuro a presentar aquí, a partir de una base zoológica y biológica, lo más alta posible, una perspectiva coherente de la “Tierra pensante”, en donde se encuentran, me parece que sin deformación, y, sin embargo, con las correcciones impuestas por un cambio de orden  los procesos generales de la vida y de la vitalización.

            La Humanidad se descubre ante la mirada del naturalista como un objeto, sin duda, profundamente enigmático. Anatómicamente (ya lo vio Linneo) el hombre difiere tan poquísimo de los grandes primates, que aplicando brutalmente los criterios habituales de clasificación zoológica, su grupo no representa más que un corte ínfimo (un corte inferior al orden, en todo caso) en los cuadros de la sistemática. Y “biosféricamente”, sin embargo (valga la palabra), el mismo hombre ocupa sobre el globo un lugar no sólo preponderante, sino hasta cierto punto exclusivo, entre los demás vivientes. Por sí sola, la pequeña familia de los homínidos, la última aparecida sobre el tronco de la evolución, ya ha alcanzado una existencia equivalente, o incluso superior, a la de las mayores capas de vertebrados (reptiles o mamíferos) que jamás ocuparon la Tierra. Y todavía más, al paso que va, puede preverse el día en que sea suprimida o domesticada por ella toda otra forma de animales o de plantas. ¿Qué quiere decir esto?

            Si no me engaño, la paradoja se desvanece, y se armonizan los contrastes (con el resultado inmediato de que se abre una amplia avenida a los progresos de la sociología nueva) si se cumple la doble condición siguiente:

            1)      En primer lugar, que nos decidamos a hacerles hueco, en el mecanismo de la evolución biológica, a las fuerzas particulares desencadenadas por el fenómeno psíquico de la hominización.

            2)      Y además, que ampliemos nuestros puntos de vista para considerar la formación actual, ante nuestros ojos, en favor de Jos factores hominizantes, como una entidad biológica especial, tal como jamás antes existió sobre la Tierra-aludo a la formación, a partir de y por encima de la Biosfera[17], de una envoltura planetaria más, la envoltura de sustancia pensante a la que, por comodidad y Simetría, he dado el nombre de Noosfera[18].

            Intentemos, si ustedes quieren, tomar este camino, estudiando sucesivamente (sin abandonar en ningún momento el plano de la reflexión científica):

            A) El nacimiento (o lo que es lo mismo, la estructura zoológica).

            B) La anatomía.

            C) La fisiología.

            D) Y, en fin, las principales fases de crecimiento de la Noosfera.
            A) NACIMIENTO Y ESTRUCTURA ZOOLÓGICA DE LA NOOSFERA

            Acabo de mencionar el aspecto casi contradictorio que para el naturalista ofrece la sección “hominiana” del orden de los Primates. una simple familia que, a partir del final del Terciario, alcanza bruscamente las dimensiones de una auténtica capa zoológica.

            Para interpretar este fenómeno extraño, es necesario que nos remontemos tiempo atrás y veamos cuál ha sido el desarrollo normal de las formas vivientes, hasta el hombre exclusivamente. Este desarrollo puede caracterizarse con dos palabras: desde los orígenes no ha dejado nunca de ser “filético” y “dispersivo”. Filético primero: cada especie (o grupo de especies) forma una especie de rama (o de “Phylum”), forzado a desarrollarse “ortogenéticamente”[19] con arreglo a determinadas direcciones definidas (reducción o adaptación de los miembros, complicación de los dientes, acentuación dé, los tipos en una dirección carnívora a herbívora, corredora, cavadora, nadadora o volante, etc.). Dispersiva, en segundo lugar: los diversos phyla se alejan los unos de los otros a partir de ciertos puntos de proliferación, de ciertos “nudos”, en los que se pueden barruntar períodos de mutación especialmente activos[20]. Un abanico, un verticilo de rayos morfológicos, que divergen cada vez más -cada uno de los rayos desarrollando eventualmente, y a partir de un nuevo nudo, otro verticilo- esencialmente, tal había sido siempre, hasta el hombre, el dibujo del árbol de la vida.

            Ahora bien, en el nivel de la humanidad, esta ley de desarrollo se modifica por un cambio radical, debido aparentemente al fenómeno psíquico de la reflexión. Psicológicamente-todo el mundo está de acuerdo sobre este punto-, lo que hace al hombre es el poder de replegarse sobre sí mismo aparecido en su conciencia. Como se ha dicho, el animal sabe; pero de entre Iodos los animales sólo el hombre sabe que sabe. De esta nueva facultad emerge evidentemente un haz de nuevas propiedades: libertad, previsión del futuro, aptitud para “planear” y construir, etc. Esto lo ve todo el mundo. Pero lo que acaso no se haya señalado bastante es que, y siempre en virtud del mismo poder de reflexión, los elementos Vivientes hominizados se hacen capaces, capaces irresistibiemente de aproximarse, comunicarse y, finalmente, de soldarse entre sí. Por emersión en lo reflexivo, los centros de conciencia, al autonomizarse, tienden a escapar a su phylum respectivo que, en consecuencia, se granula linealmente en individuos. Pero, en cambio, caen tangencialmente en un campo de atracción que precipita a los unos sobre los otros, de fibra a fibra, de phylum a phylum, con el resultado de que el sistema entero de los rayos zoológicos que, normalmente, hubiera dado en el nudo un verticilo de hojas divergentes, ahora tiende a volverse sobre sí mismo. Al reflexionarse del individuo sobre 9( 1 mismo corresponde un inflexionarse, y luego un apelotonamiento de las hojas vivientes sobre sí mismas, seguido muy pronto (en razón de la ventaja biológica conferida al grupo por su cohesión superior) de la extensión del complejo viviente así constituido sobre la superficie total del globo. El punto crítico de reflexión para el elemento, se convierte en punto crítico de “inflexión” para los phyla, y se hace a su vez punto de “circunflexión” (si vale el vocablo) para el haz entero de los phyla replegados; o bien, si se prefiere, enrollamiento del individuo sobre sí mismo, provocando un enrollamiento de los phyla los unos y sobre los otros, que a su vez provoca el enrollamiento del sistema total sobre la convexidad cerrada del astro que nos lleva; o todavía, si se quiere, centración psíquica, enrollamiento filético, envolvimiento planetario: tres acontecimientos genéticos ligados, que tomados los tres en conjunto dan nacimiento a la Noosfera.

            Desde este punto de vista, perfectamente fundado en la experiencia del organismo humano colectivo, entrevisto vagamente por los economistas, sale decididamente de las nubes, para tomar en el cielo zoológico la posición y el brillo de un astro de primera magnitud, perfectamente determinado. Hasta entonces la Naturaleza, en un esfuerzo general de “complexificación”, sobre el que volveré luego, carente de elementos apropiados, no había podido agrupar a los individuos allende el radio familiar (termitero, hormiguero, colmena ... ). Con el hombre, gracias al extraordinario poder aglutinante del pensamiento, puede, en fin, realizar una síntesis total sobre un grupo viviente completo, cuyo proceso permanece todavía legible, para quien sabe verlo, en la estructura “escamosa” del mundo humano moderno. Hace tiempo que los antropólogos, los historiadores y los sociólogos señalaron, aun sin explicarlo bien, el carácter envolvente, concreto, de las diversas capas étnicas y culturales, cuya aparición, expansión y recubrimiento ritmados dan a la Humanidad su actual aspecto de variedad extremada en la unidad.

            Esta disposición “bulbar” se explica inmediata y luminosamente si, como se indicaba aquí mismo, zoológicamente el grupo humano no es sino un haz normal de phyla en donde, debido a la aparición de un campo atractivo poderoso, la divergencia fundamental de los rayos evolutivos se halla dominada por las fuerzas de convergencia. En la Humanidad presente, en la Noosfera (como yo digo), nos es dado contemplar por primera vez, en la cima misma del árbol evolutivo, lo que puede dar una síntesis, no ya sólo de individuos, sino de hojas zoológicas enteras.

            Y henos aquí ahora ya en presencia, en posesión de los superorganismos que presentíamos y que buscábamos. Esta Humanidad colectiva, que necesitaban los sociólogos para alimentar el progreso de sus especulaciones y de sus construcciones, he aquí que aparece científicamente definida: emergiendo a su tiempo y en su lugar, como un objeto enteramente nuevo, y no obstante esperado, en el cielo de la vida. Y ya no nos queda ahora sino contemplar a su luz el sorprendente relieve que adquiere en torno a nosotros un vasto conjunto de fenómenos familiares entre los que vivimos desde siempre sin sospechar su realismo, su urgencia y su enormidad.
            B) LA ANATOMÍA DE LA NOOSFERA

            De un modo muy general puede decirse que el hecho de. haber identificado la naturaleza zoológica de la Noosfera confirma plenamente las instituciones organicistas de la sociología. Una vez reconocida la naturaleza excepcional y, sin embargo, fundamentalmente biológica, del complejo humano colectivo, evidentemente ya nada se opone (con tal de que se tengan en cuenta las modificaciones acaecidas en las dimensiones en las que se opera), a que los diversos organismos sociales aparecidos gradualmente en la Humanidad a lo largo de la Historia sean considerados y tratados como auténticos órganos. Puesto que la Humanidad, por su génesis, se enfrenta con la experiencia como un auténtico supercuerpo, las ligazones internas de este cuerpo, por razón de homogeneidad, ya no pueden ser consideradas y comprendidas más que como super-órganos y supermiembros. De este modo, y habida cuenta de las correcciones necesarias por el cambio de escala y de medio, resulta legítimo en lo económico considerar la existencia y los desarrollos de un sistema circulatorio o nutricio de la Humanidad.

            En este intento por edificar una “anatomía” de la sociedad, es evidentísimo que se requiere avanzar lenta y críticamente. Aplicado sin discernimiento y sin conocimientos biológicos profundos, el procedimiento corre riesgo de degenerar en sutilezas pueriles y estériles. En cambio, utilizado progresivamente a partir de ciertos campos mayores, el método se revela como iluminador y fecundo. He aquí lo que yo querría hacer ver en los tres campos de la cultura, de la máquina y de la investigación, “disecando” sucesivamente ante ustedes, primero, el aparato hereditario, luego el aparato mecánico y, en  fin, el aparato cerebral de la Noosfera.
            1) El aparato hereditario.

            Una de las paradojas de la naturaleza humana, paradoja señalada no sin amargura por los biólogos, es el que cada nuevo hombre, al nacer, reaparece tan desarmado, tan incapaz de descubrir por sí mismo nuestra civilización, como pudiera estar el pequeño Sinántropo de hace algunos cientos de miles de años. A pesar de los siglos que el hombre lleva trabajando por elevarse, observa Jean Rostand[21], el fruto de sus esfuerzos no le ha penetrado orgánicamente, no se halla fijado en sus cromosomas. De suerte que, continúa o insinúa este mismo autor, todo el avance de que nos sentimos tan orgullosos, biológicamente es menguada ganancia, superficial o incluso exterior a nosotros mismos. Dejemos de lado, si ustedes quieren -y habría mucho que decir sobre ello-, la cuestión de saber si, incluso cromosómicamente, no se ha modificado algo en nosotros desde los Prehomínidos, o incluso el Hombre de Cro-Magnon; y concedamos provisionalmente que no se ha formado en nosotros ningún pliegue hereditario en el curso de los tiempos, que nos ha-,a más aptos, nativamente, para ver y movernos en las nuevas dimensiones de lo social, del Espacio y del Tiempo. ¿Qué resulta de ello para nuestra apreciación y nuestra estima del progreso humano? Algo muy noble y alentador que os voy a señalar, con tal de que no perdamos de vista la realidad orgánica de la Noosfera.

            “Apartar de la Sociedad al recién nacido, decís, ¡y ya veréis qué débil es!”.-Pero este gesto de aislamiento, ¡no veis que es justamente lo que no debe hacerse, lo que, además, es imposible de hacer! A partir del momento en que, como os decía, las fibras filéticas han empezado a plegarse para tejer los primeros lineamientos de la Noosfera, se ha formado en torno al pequeño hombre una nueva matriz (coextensiva al grupo humano entero), matriz de la que nada podría ya arrancarle sin mutilar en lo más físico su ser biológico. Tradiciones de toda suerte, almacenadas por el gesto o por el lenguaje, escuelas, bibliotecas, museos, diversos cursos de derecho, de religión, de filosofía o de ciencias, todo lo que se acumula, se organiza, se vuelve a encontrar y se fija aditivamente para formar la memoria colectiva de la Humanidad, acaso sólo percibís todavía un revestimiento secundario, un epifenómeno, precariamente superpuesto a los demás edificios (los únicos auténticamente orgánicos, pensáis) de la Naturaleza. Ahora bien, he aquí la ilusión óptica que debemos tratar de superar para ser realistas hasta el fin. Indudablemente, hasta el Hombre lo! datos hereditarios se propagaron principalmente por las células reproductoras. Pero, desde el Hombre, aparece otra forma de herencia, y resulta preponderante, -la cual ya se pergeñaba, y se intentaba mucho antes de él, entre las formas más avanzadas de los Insectos y de los Vertebrados[22]: me refiero a la herencia de ejemplo y de educación. En el Hombre, por una especie de invención genial de la Vida, y en armonía con el gran fenómeno del enrollamiento filético, la herencia, hasta entonces sobre -todo cromosómica (es decir, vehiculada por genes), se hace principalmente “noosférica” (es decir, transmitida por el medio ambiente). Y en esta nueva forma, sin perder nada, sino todo lo contrario, de su realidad física (tan superior, en realidad, en su primer estado, como es superior la Noosfera al simple phylum aislado), al exteriorizarse en el individuo, adquiere una consistencia y una capacidad incomparables. Porque, yo os lo pregunto, ¿qué sistema de cromosomas sería capaz de almacenar tan indefinidamente, y de conservar tan infaliblemente como nuestro aparato educativo la inmensa cantidad de verdades y de técnicas organizadas en las que se acumula, progresivamente, el patrimonio de la Humanidad?

            Exteriorización, enriquecimiento: tengamos presentes estos dos términos. Volveremos a encontrarnos precisamente con los mismos en el caso de la máquina.
            2) El aparato mecánico.

            Se ha observado desde hace mucho tiempo (1) que lo que zoológicamente ha permitido al hombre emerger sobre la Tierra y triunfar en ella es el haber evitado el mecanizarse en su cuerpo, anatómicamente. En todos los de más animales aparece la tendencia, irresistible y manifiesta, del viviente a transformar en útiles sus miembros, sus dientes, o incluso su rostro. Patas convertidas en pinzas, patas corredoras armadas de cascos, patas y hocicos excavadores, patas aladas, picos  defensas, etc.; una serie de adaptaciones que dan nacimiento a otros tantos phyla, terminando cada uno de ellos en un callejón sin salida, especializado. En esta vertiente peligrosa, que lleva al aprisionamiento orgánico, el hombre se ha detenido a tiempo. Llegado a un estadio tetrapodo, ha sabido mantenerse en él, sin reducir demasiado el radio de sus miembros. Y en posesión de la mano al mismo tiempo que de la inteligencia-capaz, por tanto, de fabricar y multiplicar indefinidamente, sin comprometerse somáticamente, instrumentos “artificiales” ha llegado, acrecentando y variando ilimitadamente su eficacia mecánica, a conservar intactas en sí mismo las libertades y las fuerzas de cerebralización.

            Este significado y esta función biológica del instrumento al fin separado del miembro, ya os decía que hace tiempo que se reconoció. Hace tiempo que, siguiendo la misma línea de pensamiento, se ha visto que el instrumento, separado del hombre, desarrollaba por cuenta suya propia una especie de vitalidad autónoma.  Máquinas pasivas que dan origen a la máquina activa, a su vez seguida por la máquina automática. He aquí en cuanto a las grandes clases. Y en el interior de cada clase, i qué arborescencia de ramas y de ramos, cada uno de ellos dotado de un potencial evolutivo, lógica y biológicamente irresistible! Pensemos tan sólo en el automóvil o en el avión...

            Todo esto, ya se ha visto, y aun dicho muchas veces. Pero lo que todavía no ha sido puesto lo bastante de manifiesto (y es lo que, sin embargo, lo explica todo) es hasta qué punto este proceso de mecanización es un asunto colectivo,. y cómo llega a construir en la periferia de la Humanidad un organismo de naturaleza y de amplitud colectivas.

            Me explico.

            En el hombre, y a partir del hombre, lo hemos visto, la nueva ley inaugurada por la Naturaleza es el acercamiento. Acercamiento de los phyla, que sigue y condiciona al mismo tiempo el acercamiento de los individuos en el seno de la atmósfera, especialmente “ligante”, creada por la aparición de la reflexión. De este acercamiento, decía hace unos instantes, procede una herencia social muy real, mediante el señalamiento sintético de las experiencias humanas. Pues bien, si nos fijamos en el caso de la máquina, asistimos a un fenómeno idéntico. Invención del individuo, cada útil nuevo imaginado en el curso de la Historia se convierte pronto en el instrumento de todos, no sólo de todos uno a uno, tomados aisladamente, sino de todos tomados a la vez, corporativamente. Lo que no era en sus orígenes más que un perfeccionamiento individual, inmediata y automáticamente se ha convertido en un perfeccionamiento global y casi autónomo de la masa hominizada entera. He aquí lo que podemos discernir en los tiempos prehistóricos. Y he aquí lo que se descubre con una claridad cegadora ante la locomotora, la dinamo, el avión, el cine, la radio, cualquier cosa. ¿No es evidente que estos múltiples aparatos nacen y se desarrollan, sucesiva y solidariamente, por su enraizamiento en un estado mecánico mundial antecedente? Desde hace mucho, no hay ya ni inventores ni máquinas aisladas. Sino que ahora ya, cada máquina no se engendra sino en función de todas las máquinas de la tierra tomadas en conjunto, tendiendo a formar una sola gran máquina organizada. Obedeciendo inevitablemente a la inflexión de los phyla zoológicos, he aquí que los phyla mecánicos se repliegan a su vez en el hombre, acelerando y multiplicando de es  te modo su progreso, hasta formar un único complejo gigante, circunplanetario. Y el soporte, el núcleo inventivo de este inmenso aparato, ¿cuál es sino precisamente el centro pensante de la Noosfera?

            Muy al comienzo del Homo faber, elementalmente, el útil había nacido como un apéndice exterior del cuerpo humano. Hoy, helo aquí transformado en envolvente mecanizada (intrínsecamente coherente y formidablemente variada) de la entera Humanidad. De somático, se ha hecho “noosférico”. Y así como el individuo, una primera vez, había sido salvado por el útil en cuanto a sus disponibilidades psíquicas elementales, así la Noosfera, eliminando la máquina de sus más internas hojas orgánicas, se halla hoy en medida y en vías de liberar su cerebro.
            3) El aparato cerebral.

            Entre el encéfalo humano, con sus billones de células nerviosas entrelazadas, y el aparato pensante social, con sus millones de individuos reflexionando solidariamente, existe evidente paridad, que biólogos de la talla de Julián Husley (1) no han temido examinar y considerar críticamente. Aquí, un cerebro elemental formado de núcleos nerviosos; allí , un Cerebro de cerebros. Entre los dos complejos orgánicos existe, no hay duda, diferencia capital. Mientras que en el cerebro individual el pensamiento emerge sobre un sistema de fibras nerviosas no pensantes; en el caso del cerebro colectivo, por el contrario, cada elemento es en sí mismo un centro autónomo de reflexión. Para ser justa en cada punto de semejanza la comparación debe tener en cuenta, evidentemente, este cambio de orden. Pero una vez hecha esta reserva, resulta que de un sistema a otro las analogías son tan numerosas, tan urgentes, que la mente se niega a ver en este paralelismo tan sólo una simple convergencia exterior o un simple accidente.

            Examinemos, pues, rápidamente lo que podría llamarse el órgano “cerebroide” de la Noosfera, tanto en su estructura como en su funcionamiento.

            En primer lugar, su estructura. Y aquí de nuevo necesito volver una vez más a la máquina. Decíamos que gracias a la máquina, el hombre ha llegado a evitar, sobre el doble plano individual y colectivo, que lo mejor de él mismo quedase absorbido (como les sucede a los demás animales) en lo fisiológico y en lo funcional. Pero al lado y además de este papel preservador, ¿cómo no ver el papel constructor desempeñado por ella en la eclosión de una conciencia verdaderamente colectiva? La Máquina liberadora, sin duda, liberando al pensamiento, tanto individual como social, de cuanto pudiera lastrar su ascensión. Pero la Máquina, constructiva también, ayudando a que los elementos reflexivos de la Tierra se anuden sobre sí Y se concentren bajo forma de un organismo cada vez más penetrante.

            Y aquí, naturalmente, pienso, en primer lugar, en la extraordinaria red de comunicaciones radiofónicas y televisuales que nos ligan ya a todos, actualmente, en una especie de co-conciencia “etérea”, anticipando acaso una sintonización directa de los cerebros mediante las fuerzas todavía desconocidas de la telepatía.

            Mas también pienso en la insidiosa ascensión de estas máquinas sorprendentes, de cálculo, que gracias a señales combinadas, y a razón de varios centenares de millares por segundo, no sólo vienen a aliviar nuestro cerebro de un trabajo enojoso y agotador, sino además, porque aumentan en nosotros el factor esencial (y demasiado poco considerado) de la “velocidad del pensamiento”, están preparando una revolución en el campo de la investigación.

            Y, en fin, pienso en otros aparatos, tales como el microscopio electrónico, mediante el cual nuestra visión sensorial, principal fuente de nuestras ideas, salta bruscamente de la separación óptica de las células a la contemplación directa de las grandes moléculas.

            Todos estos progresos, y tantos otros más hacen sonreír a cierta filosofía. “Máquinas comerciales, se oye decir, máquinas para gentes con prisa, para ganar tiempo y dinero: Ciegos, y más que ciegos, dan ganas de decirles, ¿cómo no percibís que estos instrumentos materiales, ineluctablemente ligados los unos a los otros, en su aparición y en su desarrollo, no son al cabo sino las líneas de una especie particular de supercerebro, capaz de elevarse hasta dominar algún supercampo en el Universo y en el pensamiento? “Todo es para el individuo”, afirma valiente ahora, en una crisis de celo antitotalitario, mi genial amigo Gaylord Simpson. Entendámonos bien en este punto. Hablando científicamente, sin duda, ningún foco claro de conciencia superhumana se ha precisado todavía sobre la Tierra (al menos por este lado) del que pueda afirmarse o predecirse que un día, frente a los pensamientos humanos asociados, deba desempeñar el papel centralizador que detenta nuestro “yo” individual frente a las células que componen nuestro cerebro. Pero esto no significa ni mucho menos que bajo la influencia de las ligazones que las unen, nuestras inteligencias agrupadas no se muestren capaces de obtener, trabajando todas a un tiempo, alguno de los efectos que cada cual sería incapaz de realizar aisladamente, y de los que cada uno se beneficie “integralmente”, si “no totalmente”, en el seno de la operación colectiva.

            Tomemos cualquiera de las ideas o de las intuiciones nuevas que, sobre todo desde hará un siglo, han llegado a ser, o están a punto de llegar a ser, las piedras y el armazón indestructible de nuestro pensamiento. Tomad la idea de átomo, o la de tiempo orgánico en evolución. ¿No es claro que ningún hombre del mundo habría podido él solo elevarse hasta alcanzarla, que ningún hombre en el mundo circunscribe, ni domina, ni agota, por sí sólo, la realidad provocada por la aparición en nuestro espíritu de estas nuevas dimensiones de la realidad cósmica? -Por tanto, no simple suma, sino síntesis. No síntesis, es verdad (al menos aquí bajo), llevada hasta el punto de hacer emerger en el corazón de lo sintetizado un supercentro autónomo de orden nuevo. Sino síntesis suficiente, en todo caso, para construir, por efecto de bóveda, una esfera de conciencias arqueadas, sede, soporte y órgano de super-visión y de super-ideas. Sin duda, todo parte del individuo, y todo descansa inicialmente sobre el individuo; pero todo se termina por encima del individuo.

            Aparato hereditario, aparato mecánico, aparato cerebral. Sería imprudente, y muchas veces absurdo, querer llevar hasta más lejos, hasta el detalle, la comparación entre organismo individual y organismo de la Noosfera. Pero que la línea general de analogía es justa y fecunda, he aquí lo que prueba definitivamente, a mi parecer, el hecho tan señalado de que los tres aparatos antedichos, tomados simultáneamente, no sólo forman por su reunión conjunto coherente y que se completa, mantenido e sí mismo, sino (cosa todavía más demostrativa) que este conjunto se muestra capaz de ponerse en marcha y de trabajar: funciona.
            C) LA FISIOLOGÍA DE LA NOOSFERA

            Uno de los elementos más impresionantes del poder de la visión colectiva al que no eleva la elaboración de un cerebro común, es la percepción de los “grandes movimientos lentos”, tan grandes y tan lentos que sólo resultan sensibles en enormes capas de tiempo. Corrientes generadoras de los sistemas siderales, rompimientos y elevaciones constructoras de montañas y continentes, flujo y reflujo en el seno de la biosfera...; infaliblemente, en cada caso, lo que en otro tiempo nos parecía ser lo más inmóvil y lo más estable se descubre ante nuestra mirada como lo más irresistible uy fundamentalmente móvil.

            Esto es lo que le acontece a la Noosfera.

            Ya he intentado antes, mediante una especie de anatomía, distinguir en esta Noosfera los órganos mayores. Lo que me falta haceros ver ahora es que estas piezas, de dimensión planetaria, no se hallan ajustadas al reposo. Los formidables engranajes giran; y, gracias a su juego combinado, se engendran y circulan a través del gigantesco sistema fuerzas secretas. En la masa humana.. en tomo a nosotros, no sólo todo se agita en desorden, como en un gas, sino que algo se mueve, como en un ser vivo. Intentemos darnos cuenta de este vasto proceso, en el que nos hallamos implicados, y en el que todos colaboramos, casi sin darnos cuenta de ello.

            En el origen de todo el movimiento, semejante al gran resorte de un mecanismo, reaparece y se reconoce lo que hemos llamado inflexión de los ramos humanos sobre ellos mismos. Decía que la Humanidad ha nacido de este esbozo de repliegue. Y ahora añadiría que funciona y subsiste bajo el prolongado efecto de este mismo mecanismo. Y, en verdad, casi basta con abrir los ojos para quedar obseso por esta visión alucinante: lenta, pero seguramente, por el juego combinado de fuerzas irresistibles, las hojas humanas continúan cerrándose, enrollándose en torno a nosotros. Sobre la superficie cerrada del astro que nos lleva, a pesar de los golpes negros de la guerra, la población se multiplica en progresión casi geométrica; y, simultáneamente, el área de desplazamiento, de información y de influencia, para cada molécula humana, tiende a hacerse rápidamente coextensiva al globo entero. Compresión creciente, pues. Pero mucho más todavía, gracias a una integración biológica llevada a su extremo por la aparición de la reflexión, compenetración organizada de todos los elementos los unos por los otros. Incontestablemente, a una velocidad cada vez más acelerada, se teje la red (una red mundial) de lazos económicos y psíquicos que nos encierra, y cada vez nos penetra más fuertemente. Cada día nos es más difícil obrar y pensar de un modo que no sea solidario de otros pensares. ¿Qué significa este abrazo multiforme, a un tiempo externo e interno, contra el que en vano nos debatimos? ¿Será, por ventura, que cogidos en un engranaje ciego nos hallemos destinados a perecer ahogados sobre nosotros mismos? -No. Porque a medida que el enrollamiento se aprieta, y la tensión sube, se descubre un escape practicable para las fuerzas de super-compresión, dentro del generador inmenso.

            Veámoslo inspeccionando, para empezar, un fenómeno demasiado conocido, en apariencia muy inquietante, pero en el fondo revelador en extremo y muy sosegante: él fenómeno del paro. Debido al extraordinario desarrollo adquirido por la máquina, hoy se, hallan sin empleo un número creciente de brazos, decenas de millares. Y los expertos consideran con estupor este aparato económico, obra suya, que en lugar de absorber el poder mecánico “ano que le presentan, repulsa cada vez un poco más, o, si el dispositivo por ellos montado girase en forma inversa a sus previsiones. Ante el aumento de los “sin trabajo” se inquietan los economistas. ¿Mas por qué no buscan ellos también, para adquirir una claridad y una por el lado de la biología? ¿Es que todo a lo largo del camino, millones de veces secular, que sube de la inconsciencia a la conciencia, la Vida no ha procedido más que liberando lo psíquico en favor de lo mecánico? Tomemos las series de animales en el sentido creciente y cronológico de su sistema nervioso. Consideraos a vosotros mismos, ¡oh teóricos! ¿Por qué sois capaces de razonar, decidme, sino porque en vosotros lo visceral ha sido tan bien automatizado, y en torno vuestro ha sido tan bien organizado lo social que tenéis a la vez tiempo y fuerza para reflexionar y para calcular? Pues, bien, 1<) que es verdad para cada uno de nosotros. hombres, es exactamente lo que está aconteciendo en este momento, en una escala superior, en la Humanidad. Semejante a un astro que se calienta al contraerse -- así, y doblemente la Noosfera: primero en intensidad, en la medida en que, por acercamiento y mutua exaltación de los focos pensantes extendidos por su superficie, sube en ella la tensión, la temperatura psíquica; y en cantidad también, en la medida en que un mayor número de individuos, al hallarse emancipados de una labor manual sobre la Tierra, se hallan en situación de dejar discurrir a sus cerebros. Por eso, hacer que la Máquina se trague el paro no sería más que un esfuerzo contra natura, un absurdo biológico. La Noosfera no puede funcionar más que liberando energía espiritual en cantidad mayor y a un potencial más elevado.

            Concedido, me diréis. La Vida hierve bajo el efecto combinado del enrollamiento filético y de los perfeccionamientos mecánicos. De acuerdo. Pero entonces (¿no será aquí precisamente el problema?), ¿cómo canalizar y utilizar el chorro ascendente, mas aún en bruto y sin forma, de la conciencia emancipada? -Respondo: “Transformándolo.” Y aquí es donde, tras haber llamado la atención sobre el fenómeno del paro, quiero hacer que recaiga ahora sobre un segundo fenómeno, no menos universal, y también muy característico de los tiempos modernos: el fenómeno de la investigación.

            Comprender, descubrir, inventar... El hombre, desde el primer momento de su conciencia reflexiva, no hay duda, se halla poseído por el demonio de la investigación. Pero hasta una época muy reciente esta necesidad profunda permanecía latente en la masa humana, o difusa y desorganizada. En el pasado se reconocían en cada generación los auténticos investigadores, los investigadores de vocación y de profesión; pero no representaban más que un puñado de individuos, generalmente aislados, de tipo más bien anormal: el grupo de los “curiosos”. Hoy, sin que nos hayamos dado cuenta, la situación ha variado por completo. En este momento centenares de miles de hombres están investigando en todas las direcciones posibles la materia, la vida, el pensamiento, y no ya solos, sino en equipos organizados, dotados de una fuerza de penetración que nadie parece poder detener. Y aquí también se generaliza el movimiento, se acelera, hasta el punto de que habría que ser ciego para no ver en ello una deriva esencial de las cosas. Manifiestamente la investigación, ayer todavía ocupación de lujo, ha pasado a convertirse en función primaria, y aun principal de la Humanidad. ¿Qué significa este gran acontecimiento? Por una parte, sólo puedo dar de él una explicación. Es que el enorme exceso de energía libre, liberada por el repliegue de la Noosfera, se halla natural, evolutivamente destinado a pasar a la construcción y al funcionamiento de lo que he denominado su “cerebro”. Semejante en esto si en una inmensa escala, a cuantos organismos le han “do, la Humanidad se “cefaliza” progresivamente. Para ocupar lo que se denomina nuestros ocios no hay medio biológico sino el consagrarlos a un nuevo trabajo de naturaleza superior: a saber, un esfuerzo general y colectivo de visión. La Noosfera, una inmensa máquina de pensar.

            Y tan sólo en este punto -si no me equivoco- se aclara tan sólo horizonte, y empezamos a ver claro sobre la Humanidad que nos rodea. Simétrica a la “derrota” cósmica que cósmica que hace que se desprendan constantemente en torno a nosotros los átomos, con emisión de energía, la vida (por toda que se halle en algunos raros planetas debido al juego de las probabilidades) se impone cada vez más a nosotros como una corriente de fondo, siguiendo la cual se dispone sobre sí, con emersión de conciencia, la materia. Aquí, irradiación física ligada a la desagregación; -allí, radiación psíquica ligada a una agregación ordenada de la materia del Universo. Para la ciencia del siglo xix la interiorización del mundo, resultante en la reflexión, podía ser considerada todavía como una anomalía y un accidente. Hala aquí llevada a un proceso definido, coextensivo a lo real entero. “Complejificación, subida de conciencia.” O también: “Conciencia, efecto de complejidad.” Experimentalmente los dos términos son inseparables. Como una pareja de dimensiones ligadas, varían simultáneamente. -Pues bien, ¿no es en este proceso cósmico general donde se inserta y se integra, a título de caso particular y extremo, la Noosfera, -con toda naturalidad? Máximo de complicación, representado por el enrollamiento filético, -y por consiguiente, máximo de conciencia emergiendo del sistema de los cerebros individuales y curvados. Exactamente lo qui esperábamos.

            Coincidencia señalada, sin duda, por la cual no sólo se halla justificada la interpretación orgánica, antes propuesta, del fenómeno humano, sino, además, se abre la vía para anticipaciones sustanciales concernientes a nuestros destinos futuros y a la suerte que nos está reservada al final de los tiempos.
            D) LAS FASES Y EL PORVENIR DE LA NOOSFERA

            En efecto, tras haber podido referir a un proceso biológico bien determinado la socialización total que estamos padeciendo, ¿no nos hallamos ahora en medida de prever, en dirección al futuro, el aspecto de la trayectoria que describimos? Una vez establecido que la formación de un organismo colectivo humano, de una Noosfera, obedece a la ley general de recurrencia que hace subir en el Universo a la conciencia, en función de la complejidad, ¿hacia qué regiones, a través de, qué fases, habremos de imaginar que sube y nos arrastra la curva prolongada de la hominización?

            Muy cerca de nosotros (y, en realidad, ya esbozado) se dibuja en primer lugar lo que podría llamarse una “fase de planetización”.

            Desde hace mucho tiempo, sin duda, el grupo humano ha logrado cubrir la faz de la Tierra; y desde hace mucho tiempo, también, esta ubicuidad zoológica tiende a convertirse en una totalidad organizada. ¿Pero no es evidente que tan sólo hoy la transformación ha alcanzado su grado de madurez? Sigamos a lo largo de la Historia las grandes etapas de esta agregación. Primero, elevándose en la noche de los tiempos una polvareda de grupos de cazadores, diseminados un poco por todas partes sobre el Mundo Antiguo. Después, hace unos quince mil años, otra polvareda (ya mayor y más distinta), la de los grupos agrícolas, fijados en algunos valles felices, -centros de vida social en donde el hombre, estabilizado al fin, acaba de desarrollar la fuerza expansiva que le permitirá invadir el Nuevo Mundo. Luego, hace tan sólo siete u ocho mil años, la aparición de las primeras civilizaciones, cada una de las cuales cubre grandes trozos de los continentes. Luego, auténticos imperios. Y así, sucesivamente, van existiendo manchas humanas cada vez mayores, que se unen por los bordes, que se absorben a veces para segmentarse luego, y pronto después formar de nuevo manchas más extensas todavía. Esto sentado, de esta disposición y de esta irresistible inserción, ¿no vemos acontecer ante nosotros los últimos efectos? Los últimos claros han desaparecido sobre el mapa de los pueblos. Ahora todo está en contacto, -¡y qué estrechamente! Y ya ahogados en la red cósmica de que antes hablaba, se hallan en presencia, afrontándose, dos grupos únicos .¿Por ventura estos dos grupos, de un modo o de otro, no habrán de unirse fatalmente?... A todas luces se está preparando el último acto, precedido por una conmoción, por una onda de “participación” que agita hasta el fondo último a las masas sociales y étnicas en  la exigencia y en la espera de un acceso para todos los hombres practicable, sin distinción de clase ni de color, y que conduzca hacia la salida buena de los asuntos humanos. La Tierra se despertará mañana “pan-organizada” bajo alguna forma imprevisible.

            Ahora bien, tengamos prudencia, hay una diferencia esencial, una diferencia de orden, que separará de todo lo que ya conocemos a este estado unitario hacia el que nos encaminamos. Los mayores imperios de la Historia jamás cubrieron sino fragmentos de la Tierra. ¿Cuáles podrán ser los efectos, específicamente nuevos, de un paso a la totalidad?... Hasta ahora nunca hemos visto al espíritu manifestarse más que por islotes, en estado estático, sobre el planeta. ¿Qué corriente brotará, qué campos todavía ignotos van a surgir cuando el circuito se halle de pronto cerrado sobre sí mismo?...

            Si no me engaño, lo que se prepara para introducirse en el seno de la Humanidad planetizada es, esencialmente, un rebote de la evolución sobre sí misma. Todos hemos oído hablar de esos proyectiles, reales o imaginarios, en los cuales el movimiento renacerá periódicamente gracias a una cadena de cohetes que se enciendan los unos tras los otros. ¿No parece que en este momento la Vida recurra a un procedimiento similar para dar el salto su  naturalmente recibida o desprendida por el Planeta, elaboración de los organismos inferiores, inclusive hasta el Hombre. Después, en un segundo tiempo, por la utilización de las formas refinadas de energía captadas científicamente y empleadas en el seno de la Noosfera, super evolución del Hombre (individual tanto como colectiva), gracias al esfuerzo armonizado de todos los hombres que trabajan reflexivamente unánimemente, sobre sí mismos. En efecto, ¿quién podría decir a dónde nos conducirán mañana, revertidos sobre nuestro propio organismo, nuestros conocimientos combinados del átomo, de las hormonas, de la célula y de las leyes de la herencia? ¡Qué cantidad de fuerzas, cuántas radiaciones, cuántas disposiciones hasta entonces no intentadas por la Naturaleza, y cuyos formidables resortes estamos ya en situación de poder manejar en la historia del mundo, y por vez primera!

            Ahora bien, esto no es todavía más que la faz externa del fenómeno. Al planetizarse la Humanidad adquiere nuevas fuerzas físicas que le permiten super-organizar la Materia. Pero, efecto todavía más importante, ¿no se hace susceptible, por acercamiento directo de sus miembros, de desprender (como por resonancia) algunos poderes psíquicos hasta aquí insospechados? Antes mencionaba la emergencia reciente, en nuestro espíritu, de ciertas facultades nuevas: sentido de la duración genética, sentido de lo colectivo. inevitablemente, por consecuencia natural, este despertar se resuelve en el reforzamiento en nosotros, por todas partes, de un sentido general de lo orgánico a favor del cual la red entera de las relaciones inter-humanas e intra-cósmicas se carga de una urgencia, de una intimidad, de un realismo, que desde hace mucho tiempo soñaron o presintieron algunas alma especialmente dotadas de un “sentido de lo Universal”
            CONCLUSIÓN. LA SUBIDA DE LA LIBERTAD

            Volvamos ahora para lanzar una mirada de conjunto sobre el camino que acabamos de seguir.

            En torno a nosotros, al partir, pensamos constatar la presencia de una Humanidad desagregada y desordenada: la muchedumbre, la masa, en donde sólo percibíamos acaso fealdad y brutalidad. Por encima de esta confusa agitación os he hecho ascender, sostenido por las conclusiones más generales y más sólidas de la ciencia. Y a medida que nos elevábamos más, he aquí que la escena, vista desde lo alto, se iba haciendo más regular. Las hojas humanas de dimensión planetaria nos aparecieron como los pétalos de un loto gigantesco que a la caída de la tarde se cierra lentamente sobre sí. Y en el corazón de este cáliz enorme, bajo la misma presión del replegamiento, se descubrió un poderoso foco, en el que la energía espiritual, liberada gradualmente por un gran mecanismo totalitario, y concentradas luego hereditariamente en una especie de super-cerebro, se transformaba luego, poco a poco, en una visión común cada vez más apasionante. En este espectáculo, a la vez pacífico e intensificado, donde las irregularidades de detalle, tan desconcertantes en nuestra escala individual, se desvanecen para dar lugar a un movimiento de fondo grande, tranquilo e irresistible; en este espectáculo, digo, todo se sostiene y todo encaja con el resto del Universo. Vida y conciencia no son ya anomalías accidentales den la naturaleza; ahora parece en la biología, de pronto, una faz complementaria de la Física de la Materia. Aquí, repito, la Materia del Mundo que se desagrega irradiando su energía elemental; y allí esta misma materia que reúne irradiando pensamiento. Los fantástico en los dos extremos. Pero ¿no es el uno necesario para equilibrar al otro? -Armonía, pues, en la perspectiva. Mas también programa de futuro: puesto que una vez admitidos estos puntos de vista se ofrece a nuestra acción un, objetivo magnífico, una línea de marcha precisa. Coherencia y fecundidad, los dos criterios de la verdad.

            Todo esto es ilusión, ¿o es realidad?

            Vosotros habéis de decidir. Mas a los que vacilen, o se nieguen a comprometerse, les diré tan sólo: “Para explicar científicamente el fenómeno humano, tomado íntegramente en sus desarrollos pasados, y en su marcha presente, ¿es que tenéis otra cosa? ¿Algo mejor que ofrecer? “

            Me diréis que todo esto está muy bien. Pero en el sistema que pretende ser tan coherente, ¿no falta precisamente un elemento esencial? En el seno del grandioso aparato en marcha que se vislumbra, ¿qué resulta de la perla de nuestro ser? ¿Qué queda de nuestra libertad?

            Y yo os contestaría: la libertad, ¿acaso no veis que desde el punto en que me he situado, por todas partes brilla y por todas partes crece?

            Lo sé: por una especie de obsesión nativa no llegamos a liberarnos de la idea de que estando más solos seremos más dueños de nosotros mismos. Ahora bien: ¿no es verdad precisamente todo lo contrario? No lo olvidemos. En cada uno de nosotros, estructuralmente, todo es elemental, inclusive nuestra libertad. Imposible, por tanto, liberarnos sin unirnos y asociarnos convenientemente. Peligrosa operación, de acuerdo, porque ya sea mezcladas en desorden, sea engranadas entre sí como simples engranajes, nuestras actividades se neutralizan o bien se mecanizan (demasiado experimentado lo tenemos). Mas operación asimismo salvadora, porque acercados centro a centro (es decir, en una visión o en una pasión comunes), se enriquecen indudablemente. Un equipo, dos amantes... Realizada en simpatía, la unión no limita, exalta las posibilidades del ser. En escala limitada, la experiencia es de todos los días y se realiza en todas partes. En gran escala, en la escala de lo total, si la ley nace de la estructura misma de las cosas, ¿por qué no había de ser válida? Simple problema de intensidad en el campo que polariza y que atrae. En el caso de una reunión ciega, o de una disposición puramente instrumental -es exacto- el juego de los grandes números materializa; pero en el caso de una unidad realizada por dentro, personaliza y, aún añadiría yo ahora, infalibiliza nuestras acciones. Una sola libertad, tomada aisladamente, es débil, insegura, y fácilmente puede errar en sus tanteos. Una totalidad de libertades, actuando libremente, acaba siempre por hallar su camino. Y he aquí por qué, incidentalmente, sin minimizar el juego ambiguo de nuestra elección frente al Mundo, he podido sostener implícitamente, a lo largo de esta conferencia, que avanzamos a un tiempo libre e ineluctablemente hacia la concentración por la Planetización. Se podría decir que en la evolución cósmica aparece en los dos extremos el determinismo, pero en uno y en otro bajo dos formas antitéticas: abajo una caída en lo más probable por defecto; arriba una subida a lo improbable por triunfo de como Cournot podía imaginar todavía que el grupo socializado se degrada biológicamente con relación a los individuos que reúne. Mas sólo (y hoy lo vemos mejor) hundiéndonos en el corazón de la Noosfera podemos esperar, podemos estar seguros de que hallaremos todos reunidos, así como cada uno de nosotros, la plenitud de nuestra Humanidad.

            Rev. Des Quest. Scientifiques (Luvain) enero 1947, 7-35
            LA FE EN EL HOMBRE
            I. DEFINICIÓN Y NOVEDAD

            Entendemos aquí por “FE EN EL HOMBRE” la convicción o menos operante y apasionada, de que la Humanidad, tomada en su totalidad orgánica y organizada, tiene frente a sí un porvenir: porvenir formado no sólo por años que se suceden, sino por estados superiores que hay que ganar por vía de conquista. Entendámoslo bien: no sólo supervivencia, sino, en cierta forma, sobrevida o super-vida.

            Considerada en sus profundos orígenes, esta inclinación nuestro ser hacia un más-ser esperado es tan vieja y tan universal como el mundo mismo. Hasta donde podemos seguirla hacia atrás, y hasta en sus manifestaciones más humildes, los progresos de la Vida (por espoloneados y forzados que hayan sido por la pura y dura necesidad de mantenerse y de subsistir) se nos presentan movidos por la expectación de algo que los superaba. Los innumerables intentos de la Naturaleza, ¿no modulan un mismo  acto de fe, yendo obstinadamente a tientas hacia una salida existente en alguna parte, cada más arriba hacia adelante? Y, sobre todo, desde el instante crítico en que, al reflejarse el instinto en pensamiento la percepción del futuro se ha convertido en realidad sobre la tierra, el Hombre, sujeto de esta transformación revolucionaria, el Hombre, tan primitivo aún como imaginarlo podamos, ¿no ha debido sentir la ambición vital de invadirlo todo y de superarse?

            En realidad (y volveremos sobre ello pronto) la mitología y el folklore ya están saturados de símbolos y de fábulas en las que trasparece la voluntad hondamente enraizada en tierra de abrirse un camino basta los cielos. De donde se sigue que, en un sentido, perfectamente legítimo ha de reconocerse que cierta fe general e implícita del Hombre en el Hombre es más antigua que toda civilización y que en el fondo es esta fe la que constituye el resorte mismo de la Historia de la que nosotros emergemos.

            Y, sin embargo, en otro sentido, todavía más verdadero, ¿no hay que afirmar que esta misma fe, tomada en la forma explícita y colectiva que le hemos conferido en nuestra definición, representa una actitud específicamente nueva en el Mundo, y por consiguiente digna de nuestra particular atención?

            Así lo creemos. Y he aquí por qué:

            Uno de los problemas mayores que plantea a nuestra mente el hecho, ahora ya bien establecido, de que el Universo se halla en estado de evolución psíquica, es el saber en qué medida es susceptible esta evolución de modificar todavía, en el porvenir, nuestro poder de pensar.

            Ahora bien, sea cual fuere la respuesta de fondo dada a esta discutida cuestión, es innegable: primeramente, que en ciertos momentos, de siglos en siglos, nuestra conciencia (por fija que se la suponga en sus cuadros esenciales) se eleva a la percepción de dimensiones y de valores nuevos: y, en segundo lugar, que nos hallamos precisamente en uno de estos momentos de despertar y de transformación. En el curso de algunas generaciones, casi sin que lo notásemos, se ha modificado profunda mente nuestra visión del Mundo. Bajo la influencia combinada de la Ciencia, de la Historia y del hecho social, el doble sentido de la duración y de lo colectivo ha invadido y remodelado el campo entero de nuestra experiencia con el doble resultado de que el tiempo futuro (antaño vaga sucesión de monótonos años, abiertos a un número indiferente de vidas individuales dispersas) se perfila ahora ya a nuestros ojos como un período de génesis y de maduración definido, en el curso del cual ya no podríamos avanzar y adquirir forma sino solidariamente.

            Emergencia simultánea en nuestra mente de las dos ideas, esencialmente modernas, de colectividad, y de porvenir orgánicos; precisamente las dos transformaciones que más directamente podían, en el fondo de nuestro corazón, transformar una confianza todavía infantil e instintiva en el hombre en su estado adulto de fe razonada, constructiva y militante en la Humanidad.

            Era inevitable una crisis espiritual. Y no se ha hecho esperar.

            Observemos tan sólo, sin prejuicios, el mundo nuevo que nace en torno a nosotros, en los espasmos de la guerra. Apartemos el caos de superficie que nos impide ver. Bajo los innumerables desórdenes que nos escandalizan, intentemos tomar el pulso, la temperatura a la Tierra. Y si conseguimos el mínimo diagnóstico, habremos de reconocer por fuerza que el pretendido mal que nos agita es, sobre todo, una fiebre de crecimiento: en apariencia, sed de bienestar: en realidad, sed de más ser; la Humanidad, repentinamente invadida por el sentido de todo lo que le f alta por hacer para llegar al término de su poder y de sus posibilidades.
            II. PODER Y AMBIGÜEDAD

            Sería crimen o locura tratar de oponerse a esta gran explosión recién esbozada de las fuerzas interiores de la Tierra. Como la colectivización que la acompaña, la subida de la fe humana a que asistimos es un fenómeno portador de vida y, por tanto, irresistible. Pero esto no significa que hayamos de abandonarnos a su flujo pasivamente y sin discernimiento. Cuanto más poderosa y juvenil es una energía, más equívoca y peligrosa resulta también en sus efervescencias. Y demasiado bien lo estamos viendo en el mundo en este momento.

            En sí mismo y (esto lo creemos sinceramente) bajo su sola forma legítima y durable, la fe en el Hombre no excluye, sino que, por el contrario, incluye la adoración de Otro -de Otro que está por encima del hombre-. Hacerse mayor y más fuerte para darse y extenderse más (como fue el caso de Jacob luchando contra el ángel, al decir de la Biblia, y como acontece más sencillamente todos los días en cada unión apasionada); he aquí una manera verdadera y noble de interpretar y de canalizar el impulso que nos eleva.

            Pero, y los hechos lo prueban en demasía, junto a esta primera manera de creer en el Hombre hay otra, más elemental, más inmediata, más simplista, y que tiene, por consiguiente, mayor poder de seducción. Correctamente interpretada, repito, la fe en el Hombre bien podría, debería incluso, arrojarnos a los pies, en los brazos de uno mayor que nosotros. Pero después de todo, ¿por qué, dirán algunos, no imaginar que este más grande que nosotros sea precisamente idéntico a nosotros mismos? ¿Por qué, dado su poderío, ha de buscar el Hombre un Dios fuera de sí mismo? El Hombre enteramente autónomo, “self-sufficient”, único dueño y responsable de su destino y del destino del mundo; ¿no es esto mucho más bello?...

            Y aquí reaparece a escala moderna la tentación heroica de todos los tiempos: la de los Titanes y de Prometeo, la de Babel, la de Fausto, la de Cristo en la montaña; tentación tan vieja como la Tierra, como el primer despertar reflexivo de la Vida a la conciencia de sus fuerzas; pero tentación que sólo ahora entra en su fase crítica, ahora que el Hombre se ha elevado hasta el punto de poder medir al mismo tiempo la inmensidad de los tiempos abiertos ante él y las fuerzas casi ¡limitadas que le confiere un esfuerzo concertado para apoderarse de los resortes materiales del Mundo.

            ¿Ambigüedad irreductible? ¿O tan sólo (nos sentiríamos inclinados a creerlo) ambigüedad momentánea, destinada a desvanecerse, como tantas otras, en un estadio ulterior de la evolución psíquica? Puede dudarse.

            Sin embargo, en la hora presente, un mismo impulso interior fundamental, la Fe en el Hombre, tiende, apenas nacida en nuestros corazones, a expresarse, a quebrarse en dos formas de espíritu en apariencia divergentes: aquí un espíritu (llamémosle “cristiano”) de don y de unión, centrado sobre la espera de una Aparición hacia adelante; y allí, un espíritu prometeico o fáustico, de auto-adoración, centrado sobre la organización material de la Tierra. Se mantiene un equívoco. Y porque (siempre en virtud de un ritmo que se invertirá acaso mañana) es una vez más lo material, lo tangible lo que en este momento de la historia del mundo conserva la iniciativa aparente en los progresos de la Vida, todo acontece en el conflicto como sí la forma prometeica de fe fuese en torno a nosotros la única, o al menos la más eficaz. Al servicio del mundo sólo se la ve a ella, o al menos se corre el riesgo de verla a ella sola. De donde esta tendencia (tan vieja como el Mundo también ella) que lleva a los defensores del Espíritu a considerar como diabólico, y a repudiar en bloque entre las manifestaciones más temibles del orgullo, la irreprimible ansia de engrandecimiento y de conquista, el incoercible sentimiento de poder y de progreso, que en la hora actual hinchen todos los pechos humanos.

            No tengamos tanta prisa. Y puesto que, por definición, ambigüedad no es perversidad, sino tan sólo peligro de perversión, lo que no es ni mucho menos la misma cosa, intentemos situarnos, psicológicamente, por abajo incluso del punto- en que tiende a resolverse, en dos formas irreconciliables, lo indeterminado. En otras palabras, intentemos ver qué significa, qué quiere y qué puede aportar en su estadio indiferenciado (pre-prometeico o precristiano) la fe en el Hombre.
            III. PODER ACERCANTE

            Manifiestamente, la Humanidad de hoy, en la medida misma en que adquiere conciencia de su unidad, no sólo hacia atrás en la sangre, sino hacia adelante en el progreso, siente la necesidad vital de recogerse sobra sí misma.

            Por todas partes, y más especialmente entre ramas religiosas, se dibuja un movimiento de reunión. Descubrir al fin algo que reúna, por encima y por debajo de lo que divide. Puede decirse que al día siguiente de la guerra este deseo surgió por todas partes, espontáneo y unánime.

            Pero ¿hacia dónde dirigir la mirada y por dónde buscar para encontrar este misterioso principio de acercamiento?

            ¿Hacia abajo o hacia arriba? ¿Acaso en un interés común, o bien en una fe común?

            En semejante materia, lejos de mí el menospreciar la eficacia extraordinaria del interés común. El éxito innegable que alcanzan ante nosotros las empresas comunitarias en las que la vida material de cada individuo resulta esencialmente dependiente del buen funcionamiento de la asociación; mejor todavía, y a una escala mundial, el ejemplo de la última guerra en la cual la amenaza de un mismo peligro unió entre sí, durante algún tiempo grandes fracciones de la Tierra, todo ello prueba perentoriamente que la necesidad física, cuando resulta ser coincidente, es un factor de síntesis entre partículas humanas. Pero, observémoslo, esta forma de síntesis resulta ser doblemente frágil: frágil primero, porque la coincidencia que la sustenta es, por naturaleza, momentánea y accidental; y frágil, sobre todo, porque bajo la presión de la necesidad o del miedo, los elementos reunidos no son coherentes entre sí más que en su exterior y en su superficie. Una vez pasada la ola de interés o de miedo, la unión se desarticula, sin haber dado nacimiento a un alma. La unidad humana puede durar y crecer no forzada desde fuera, sino inserta en lo interior.

            He aquí, nos parece, el lugar en que se descubre el papel capital, “providencial”, reservado en el futuro a lo que hemos denominado la fe en el Hombre. Una profunda aspiración común que surja de la estructura misma adoptada por el mundo moderno, ¿no es exactamente esto lo que más podíamos desear, aquello de que más necesidad teníamos para contrarrestar en torno a nosotros las fuerzas ascendentes de disolución y de dispersión?

            Sin embargo, vayamos con prudencia precisamente aquí.

            Recientemente, y en especial bajo la simpática pluma de Aldous Huxley, hemos visto expresarse el esfuerzo por formular y fijar, en una serie de proposiciones abstractas, el fondo filosófico común sobre el que podrían extenderse todos los hombres de buena voluntad para hacer avanzar al Mundo. Creemos que es útil esta tentativa. Es-más, estamos convencidos de que, gradualmente, en el pensar religioso tanto como en el científico se forma y crece lentamente cierto núcleo de verdad universal, el mismo para todos. ¿Habría sin esto una auténtica evolución espiritual? Pero, en esta construcción (infinitamente preciosa) de un punto de vista común sobre el Mundo, ¿nos equivocamos al ver el resultado y el punto de apoyo, más bien que el principio y el acto generador de la unión auténtica? Toda formulación abstracta tiende por naturaleza a cortar, acaso prematuramente para el conjunto, la ambigüedad del porvenir. Corre el riesgo de parar el movimiento, cuando es precisamente del movimiento de donde puede dimanar el deseado efecto de unificación.

            De muy distinto modo actúa y opera en su juego la fe en el Hombre en el estadio juvenil en que nos es dado observarla en este momento.

            En su origen, sin duda, esta fe presupone una determinada concepción, basal y básica, del lugar del Hombre en la Naturaleza. Pero a partir de esta plataforma común racionalizada se eleva cargada de mil potencialidades diversas, plásticas o incluso fluidas; indivisible, podría decirse, bajo las expresiones antagónicas a que, en sus tanteos, suele verse obligado a someterlo temporalmente el pensamiento. Indivisible, e incluso triunfante. Porque, a pesar de todas las divisiones aparentes (¡he aquí el puntó esencial!) continúa uniendo y aun acercando invenciblemente cuanto impregna. En este mismo momento tomad los dos extremos que hay en torno a vosotros: aquí un marxista y allí un cristiano, los dos convencidos de su doctrina particular, pero ambos también, se supone, radicalmente animados de una análoga fe en el Hombre. ¿No es seguro -no es esto un hecho de nuestra experiencia cotidiana- que estos dos hombres, en la medida misma en que creen firmemente (en que cada uno de ellos siente que el otro cree) en el futuro del mundo, experimentan el uno hacia el otro, de hombre a hombre, una simpatía de fondo, no una simple simpatía sentimental sino una simpatía basada en la evidencia presentida de que viajan juntos, y de una manera o de otra acabarán por encontrarse, a pesar de todas las diferencias de fórmulas, sobre una misma cima? Cada uno a su manera, sin duda, y en direcciones divergentes, piensan haber resuelto, de una vez por todas, la ambigüedad del Mundo. Pero esta divergencia, en realidad, no es completa ni definitiva, al menos mientras, por ejemplo, el marxista, mediante un prodigio de exclusión inimaginable o incluso contradictorio (¡porque no quedará nada de su fe!) no haya eliminado de su materialismo toda fuerza ascensional hacia el espíritu. Llevadas hasta el final,  las dos trayectorias acabarían ciertamente por acercarse. Pues, por naturaleza, todo lo que es fe asciende; y todo cuanto asciende, converge inevitablemente.

            En resumen, podría decirse que la fe en el Hombre, por su universalidad y su “elementalidad” conjuntamente, se descubre al ser examinada como la atmósfera general, en cuyo seno pueden mejor (o incluso solamente) crecer y derivar la una hacia la otra las formas superiores, más elaboradas, de creencia en las que participamos todos a título diverso. No fórmula, sino medio de unión.

            No tenemos duda de que todos se hallan más o menos tocados por esta fe elemental primordial. De otro modo, ¿seríamos auténticamente hombres de nuestro tiempo? De todas formas, si por la fuerza misma de nuestro espiritualismo, tenemos la impresión de desconfiar de ella, o incluso de estar inmunizados contra ella, iremos más atentamente hasta el fondo de nosotros mismos. Decíamos antes que el espíritu no tiene más que una sola cima. Pero también es cierto que sólo tiene una base. Busquemos bien y veremos que nuestra fe en Dios, por despegada que sea, sublima en nosotros un flujo ascendente de aspiraciones humanas, y que en esta savia original hemos de sumergirnos si queremos comunicarnos con los hermanos que anhelamos reunir.

            (*) París, febrero 1947. Conferencia pronunciada en el World Congress of faiths (Sección francesa) el 8 de marzo de 1947.
            ALGUNAS REFLEXIONES ACERCA DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE

            En su expresión primera de 1789, los Derechos del Hombre fueron principalmente la manifestación de una voluntad de autonomía individual. “Todo para el individuo en el seno de la sociedad”; lo cual implicaba la idea de que la “especie humana” estaba destinada a florecer y culminar en una pluralidad de elementos que alcanzasen aisladamente, cada uno para sí mismo, el máximo de su desarrollo. Tales parecen haber sido la preocupación y la visión dominantes en los humanistas del siglo XVIII.

            Ahora bien, desde esta época, y a consecuencia de la importancia que han tornado en el mundo los fenómenos de colectividad, los datos del problema han cambiado profundamente. Ahora ya no podemos seguir dudándolo. Por un sin fin de razones convergentes (rápido crecimiento de las relaciones étnicas, económicas, políticas y psíquicas), el elemento humano está comprometido definitivamente en un proceso irresistible que tiende al establecimiento sobre la tierra de un sistema órgano-psíquico solidario. Querámoslo o no, la Humanidad se colectiviza, se totaliza bajo la influencia de fuerzas físicas y espirituales de orden planetario. De ahí el conflicto moderno, en el corazón de cada hombre, entre el elemento, cada vez más consciente de su valor individual, y los lazos sociales, cada vez más exigentes.

            Reflexionando un poco, este conflicto no es más que aparente; biológicamente, ahora lo vemos, e¡ elemento humano no se basta a sí mismo. En otras palabras, no es aislándose (como pudiera creerse), sino asociándose convenientemente con todos los demás, como el individuo puede esperar el logro de plenitud de su persona, plenitud de energía y de movimiento y plenitud de conciencia, sobre todo debido a que no nos hacemos completamente “reflexivos” (es decir, “hombres”) cada uno de nosotros, sino reflejándonos mutuamente los unos en los otros. Colectivización e individualización (no de autonomía, sino de persona) no son, pues, dos movimientos contradictorios entre sí. Toda la dificultad estriba tan sólo en regular el fenómeno de tal manera que la totalización humana se efectúe, no bajo compresión externa mecanizante, sino por efecto interno de armonización y de simpatía.

            Desde este nuevo punto de vista resulta inmediatamente que el objetivo de una nueva definición de los Derechos del Hombre no podrá ser, como antaño, el aseguramiento de la mayor independencia posible del elemento en la sociedad, sino el procesamiento de las condiciones en que puede efectuarse la inevitable totalización humana, no sólo sin destruir, sino de manera que se exalte en cada uno de nosotros, no digo ya la autonomía, sino (cosa totalmente distinta) la singularidad incomunicable del ser que poseemos.

            No se trata ya de organizar el mundo en favor y a la medida del individuo aislado, sino de combinarlo todo para el perfeccionamiento (la “personalización”) del individuo, por la integración bien llevada de este individuo al grupo unificado en el que debe culminar un día orgánica y psíquicamente la Humanidad; he aquí el problema.

            Replanteado de este modo en el cuadro de una operación con dos variables (progresivo ajustamiento interdependiente de ambos procesos de colectivización y de personalización), el problema de los Derechos del, Hombre no admite una respuesta simplista ni general. Al menos cabe decir que cualquier solución que se proponga ha de satisfacer estas tres condiciones siguientes:

                En el seno de una humanidad en vías de organización colectiva, el individuo no tiene ya derecho a quedar inactivo, es decir, a no buscar el desarrollarse hasta el final de sí mismo: puesto que de su perfeccionamiento depende el perfeccionamiento de todos los demás en torno suyo.
                Alrededor de los individuos que agrupa, la sociedad debe, en interés propio, tender a crear el medio más favorable para el pleno desarrollo (físico y síquico) de lo que hay de más original en cada uno de ellos. Proposición obvia, en verdad; pero cuyas modalidades de aplicación son imposibles de fijar para todos los casos, puesto que varían con el nivel de educación y con el valor progresivo de los diversos elementos que se han de organizar.
                Sean cuales fueren las medidas adoptadas en este Sentido, hay que afirmar un punto capital y mantenerlo siempre: es que, en ningún caso, para cualquier fin que sea, pueden las fuerzas colectivas obligar al individuo a deformarse o falsearse (como sería el reconocer por verdadero lo que ve como falso, es decir, el mentirse a sí mismo). Para ser legítima toda limitación de las direcciones impuesta a la autonomía del elemento por la fuerza del grupo, no puede ejercerse más que con arreglo a la estructura interna y libre de este elemento. De otro modo, en el corazón mismo del organismo colectivo humano habría sido introducida una desarmonía fundamental.

            Deber absoluto para el elemento trabajador de personalizarse.

            Derecho relativo del elemento a ser situado en las mejores condiciones posibles para personalizarse.

            Derecho absoluto del elemento, en el seno del organismo social, a no ser deformado por coerción externa, sino super-organizado interiormente por persuasión, es decir, de conformidad con sus evidencias y sus aspiraciones personales.

            Tres puntos que han de explicitarse y garantizarse en toda nueva carta de la Humanidad (*).

            (*) París, 22 de marzo de 1947. U. N. E. S. C. 0., 1949, págs. 88-9.
            EL REBOTE HUMANO DE LA EVOLUCIÓN Y SUS CONSECUENCIAS
            1. INTRODUCCIÓN
            EL REBOTE DE LA EVOLUCIÓN

            En esta misma revista ya intenté hace un año establecerlo[23]. Observado en determinado sentido (el verdadero, me parece, científicamente), el fenómeno social humano muestra que la evolución de la vida no sólo no se ha detenido sobre la tierra, sino que, por el contrario, está de nuevo en marcha y rebota sobre si para emprender una nueva fase.

            Decía (en contra de una opinión comúnmente extendida o tácitamente admitida) que la era de la Evolución no se ha cerrado con la aparición del tipo zoológico humano; porque, precisamente en virtud de su acceso individual a la reflexión, el Hombre manifiesta la extraordinaria propiedad de totalizarse colectivamente sobre sí mismo, prolongando de este modo a escala planetaria el proceso vital esencial que, bajo determinadas condiciones, lleva a la materia a organizarse en elementos cada vez más complicados físicamente, y cada vez más centrados psicológicamente. Así, decía yo (y a condición siempre, por supuesto, de que se acepte la naturaleza orgánica del fenómeno social), así está a punto de tejerse en torno a nosotros-por encima de toda unidad reconocida, o incluso prevista hasta ahora por la Biología-la red y la conciencia de una Noosfera[24].

            Y por esto, añadía entonces, la Evolución biológica no sólo se prolonga a nuestros ojos en la edificación del grupo social humano, sino que parece incluso como si rebotara sobre sí misma. Y, en efecto, mientras que en los estadios evolutivos pre-humanos el aumento gradual de conciencia experimentado por los animales no parece (véase luego, II) haber reaccionado apreciablemente sobre el curso y la velocidad de las transformaciones zoológicos, he aquí, por el contrario, que a partir del Hombre se produce un cambio radical en el mecanismo de la Evolución. Porque el Hombre, en el acto de concentrarse “noosféricamente” sobre sí mismo, no sólo toma conciencia reflexiva de la corriente ontológica que le arrastra, sino que llega incluso a adueñarse de ciertos resortes que rigen precisamente esta marcha hacia adelante; resortes colectivos, ante todo, en la medida en que realiza en su espíritu el valor, la eficiencia biológica y los procedimientos creadores de la organización social; mas también resortes individuales en la medida en que bajo el esfuerzo colectivo de la Ciencia, se siente en vísperas de poder controlar físico-químicamente, en el fondo de sí mismo, el juego de la herencia y el de la morfogénesis. De tal manera que, por una especie de reacción en cadena, la conciencia, “nacida” de la complejidad, hallándose ahora ya en condición de reaccionar para provocar “artificialmente” sobre su soporte material un nuevo aumento de complejidad (la cual a su vez llevará o liberará un aumento de conciencia reflexiva, y así sucesivamente ... ) puede decirse que, siguiendo su eje principal de hominización, la evolución terrestre de la Vida no sólo cambia por completo la escala de sus construcciones, sino que incluso entra en una fase “explosiva”, de tipo absolutamente nuevo.

            Tal me parece ser la interpretación más satisfactoria del estado actual de la Vida sobre la superficie de la Tierra; y esto a pesar del lamentable recrudecimiento de los racismos y de los nacionalismos que, por desastroso e impresionante que sea para nuestras existencias particulares de postguerra, no me parece tener la menor importancia científica en el proceso del conjunto; puesto que toda tendencia humana a la fragmentación, sean cuales fueren su magnitud y su origen, resulta ser de un orden de magnitud claramente inferior al de las fuerzas planetarias (geográficas, demográficas, económicas y psíquicas) cuya presión, siempre ascendente por naturaleza, nos forzará tarde o temprano, queramos o no, a unirnos en alguna unidad humana solidariamente organizada[25].

            En estas páginas no me dejaré llevar por el juego peligroso y vano de pronosticar las etapas, ni la duración probable, ni las modalidades terminales de esta unificación inevitable de la “especie” humana. Todo lo más recordaré que, en virtud de su naturaleza convergente, la hominización no se concibe en modo alguno (vista desde el punto en que nos hallamos), sino como terminando, cualquiera que sea el camino por ella seguido, en un punto de reflexión colectiva en el que la Humanidad, habiendo realizado (a la vez técnica e intelectualmente) en sí misma y en torno a ella el máximo de coherencia posible, se hallará llevada a un punto crítico superior a la vez de inestabilidad, de tensión, de penetración y de metamorfosis-coincidente para nosotros, parece ser, con los límites fenoménicos del Mundo.

            Por el contrario, me gustaría insistir aquí sobre ciertas consecuencias, inmediatamente prácticas, resultantes de lo que acabo de llamar “el rebote reflexivo” de la evolución sobre sí misma; consecuencias que convergen todas ellas en un mismo fenómeno general; a saber, cierta incorporación funcional, irresistible, de lo psíquico a la físico-químico, en la evolución, a partir del Hombre.

            Me explico.
            II. LA EMERGENCIA DE LA FINALIDAD

            Desde los primeros orígenes, en el siglo XIX, del evolucionismo biológico, se han dibujado dos corrientes de pensamiento que continúan propagándose la una junto a la otra, entre los hombres de ciencia, sin mezclarse de un modo apreciable. Ya nadie duda de que el mundo de las formas vivientes sea el resultado de asociaciones cada vez más complejas de los corpúsculos materiales en que consiste el Universo. Pero, exactamente, ¿cómo hay que entender el mecanismo generador de esta “complejificación”? Seguramente que la Materia se halla implicada sobre la Tierra en un proceso que la hace disponerse, -a partir de elementos relativamente simples, en partículas cada vez más complicadas y cada vez más vastas. Mas, precisamente, ¿cómo explicar el origen y los progresos de esta disposición? ¿Procede de dentro, imaginada y proseguida por fuerzas psíquicas análogas a nuestro humano poder de invención? ¿No vendrá, acaso, sencillamente de fuera, por selección automática de las agrupaciones más estables (o más progresivas) en el seno del número inmenso de las combinaciones fortuitamente realizadas a cada instante en la Naturaleza? Desde los tiempos de Lamarck y de Darwin, es curioso comprobar cómo estos dos puntos de vista no han hecho, al ahondarse cada uno en sí mismo, más que oponerse cada vez más vigorosamente entre ellos; esto, por lo demás, con fortuna varia: el “neo-darwinismo” contemporáneo conoce en este momento un alza justificada de su valor entre los biólogos, sea a consecuencia de una definición más clara y mejor apoyada estadísticamente de lo “más apto”, sea, sobre todo, a consecuencia del papel inmenso científicamente reconocido por la genética moderna al juego de los grandes números en la formación de las especies.

            Pues bien, la perspectiva científicamente admitida de un rebote humano de la Evolución me parece que trae una solución y abre una salida satisfactoria, para este conflicto en apariencia irreductible, hasta el punto de que cabría preguntarse si no quedaba fuera del control de los hechos, y no procedía, en el fondo, de simples preferencias metafísicas o temperamentales. Y veamos de qué manera.

            Que el Hombre, considerado en el juego reflexivo de sus facultades constructivas, obre con arreglo a un modo inventivo, es decir, por vía de finalidad interna, he aquí una cosa evidente y que nadie ha intentado nunca negar.

            Pero este hecho indiscutible e indiscutido quedaría como suspendido en el vacío y carente de significación precisa, mientras el Hombre y su acción queden aislados y como descolgados, en el seno de la naturaleza. Por el contrario, ¿qué sucede si-como acabamos de recordar y de admitir la hominización, tomada con su despliegue completo de disposiciones sociales y “artificiales”, viene a situarse, por razones sólidamente ligadas a la estructura general del Universo, como prolongación y continuidad orgánicas del gran fenómeno cósmico de “la vitalización de la materia”? Entonces resulta que si los neo-darwinistas tienen razón (como es posible o incluso probable) en las zonas pre-humanas de la Vida, cuando pretenden no ver más que triaje o selección de azares en los progresos del mundo organizado, en cambio, a partir del Hombre, son los neo-lamarckianos quienes toman ventaja, puesto que, a partir de este nivel, las fuerzas de disposición internas empiezan a manifestarse de un modo distinto en el proceso de la Evolución. Lo cual vale tanto como decir que la finalidad biológica (exactamente lo mismo que tantos otros parámetros del Universo) no es perceptible en todas partes sino que se deja sentir en el Mundo únicamente a partir de ciertos niveles, produciéndose la emergencia, en este caso, no por una determinada posición entre lo Inmenso y lo Ínfimo, sino (como le acontece en particular a la Vida misma) por un determinado valor alcanzado sobre el “eje de las complejidades”. Por debajo de este valor crítico, todo acontece (¿quién sabe?) como si la subida de la Vida fuese automática. Por encima, al contrario, surgen fuerzas de selección y de dirección internas y, a partir de este momento, son ellas las que tienden a ser pre-dominantes.

            Y he aquí el punto concreto al que quería llegar. En la Hominización en curso, tal como hoy podemos observarla, siguen ocupando un lugar inmenso la influencia estadística del azar y el papel de la selección natural.

            Comparado con el campo inmenso (darwinista) de nuestras pasividades, podría incluso parecer que el espacio (lamarckiano) ganado y ocupado por nuestro esfuerzo inventivo apenas si cuenta. Ahora bien, no nos engañemos.

            Por minúsculo que sea este brote, por pequeño que sea este germen, ahí es precisamente donde se halla recogida la fuerza de renovación y de rebote del Mundo. Nacida bajo las apariencias y el signo del Azar, tan sólo por la finalidad reflexiva lentamente conquistada puede esperar la Vida elevarse a mayor altura a partir de ahora, por efecto de auto-evolución, en la dirección conjugada de una complejidad superior y de una mayor conciencia. Así pues, al juego favorable y perseverante de estas fuerzas, apenas nacidas, de autodisposición interna, se hallan ligadas de hecho, a partir de ahora, todas las esperanzas y todo el porvenir del Universo.

            Esto equivale a decir que-a menos de considerar al Mundo como súbitamente convertido en absurdo y contradictorio-estamos en nuestro derecho de conceder un valor de realidad experimental y física a todo cuanto en nosotros y en torno a nosotros se descubra como condición necesaria para la preservación y el desarrollo en el Hombre de las fuerzas de invención y de finalidad.
            III. EL CONTROL Y EL MANTENIMIENTO DE LA FINALIDAD

            Tras un corto período de posesión tranquila, toda energía recién conquistada, lo sabemos por experiencia, tarda poco en plantear dos problemas complementarlos: el de sus limitaciones y el de su mantenimiento. Que la nueva fuerza no se embale; pero también que no se agote... Así acontece (y en esto pensamos menos) con esta energía, desencadenada bruscamente en la Naturaleza con el Hombre, y a la que acabo de denominar “las fuerzas de finalidad”. Tomado en sus comienzos, el poder inventivo humano, tal como podemos todavía observarlo en el niño, se confunde, por así decirlo, con un juego. Todo, en estas primeras manifestaciones de un poder de disposición reflexiva, parece simple, inofensivo, o incluso bienhechor. Nada deja prever tampoco que pueda llegar el momento en que nos sea imposible seguir “jugando”. Y luego, a medida que el fenómeno se propaga y se desarrolla en el seno de una Humanidad en trance de hacerse adulta, he aquí que el pretendido juego se descubre de pronto como formidablemente serio. Por una parte, a fuerza de tantear, el “aprendiz de brujo” acaba por poner el dedo sobre resortes de tal manera vitales, que empieza a temer el producir cualquier desgracia en la Naturaleza. Por otra, en la medida en que se da cuenta de que, en virtud precisamente de sus descubrimientos, están llegando a sus manos ciertos encargos del Mundo, se da cuenta también de que para hacer frente a esta situación nueva, le es esencial, en su calidad de “cuasi-demiurgo”, adquirir una convicción y una fe con respecto al futuro y al valor de la obra que a partir de es ' te momento ha de realizar.

            Hay dos vías, querría hacerlo ver, por las que ciertas energías y ciertos destellos, de naturaleza moral y mística, aparecen inevitablemente en el corazón mismo del flujo biológico de la Evolución.
            a) La Moralización de la Invención.

            Por “invención” entiendo aquí, en el sentido más alto del vocablo, todo lo que concurre en la actividad humana, de una manera o de otra, a la construcción orgánico social de la Noosfera, y al desarrollo de ella de nuevos poderes de “disposiciones de la materia'“. Desde el punto de vista llamado “materialistas”, los progresos de esta invención se hallarían enteramente condicionados por un juego de necesidades externas, sobre todo económicas. Ahora bien (y especialmente después de la última guerra), resulta evidente, por el contrario, que por urgentes que sean las presiones planetarias que nos fuerzan a unificarnos, estas presiones no podrían actuar eficazmente más que bajo ciertas condiciones psíquicas, de las cuales unas proceden de la neo-mística humana que discutiremos en el párrafo siguiente, pero las demás no hacen sino volver a encontrar y volver a expresar, a partir de premisas biológicas precisas, las grandes líneas de la ética empírica y tradicional, tal como se halla madurada por unos diez milenios de civilización. Citemos tan sólo el doble respecto de la verdad en las cosas y de la personalidad en los individuos. ¿No es manifiesto que todo cuanto intentamos construir se irá desmoronando y se convertirá continuamente en polvo si los obreros que trabajan en ello carecen de conciencia y de honestidad profesionales?[26]. ¿Y no es claro, con una claridad todavía más patente, que cuanto más crece nuestro poder de manipular la materia inerte y viviente más (y en las mismas proporciones) debe crecer nuestro anhelante sentido de no, falsear ni violentar ningún elemento de conciencia reflexiva en torno a nosotros? En un corto intervalo de tiempo, a consecuencia de un desarrollo acelerado de los movimientos sociales y de los métodos científicos, la doble necesidad de que hablo aquí, ha venido a ser tan visible que casi es innecesario mencionarla. Un poco por todas partes, desde hace algunos años, se elevan periódicamente gritos de alarma señalando el desnivel que crece rápidamente entre el progreso técnico y el progreso moral en el mundo en que vivimos. A nadie se le escapa ya el peligro de una situación semejante. Pero ¿no se desconoce todavía y se menosprecia su profundo significado?

            Estoy persuadido de que muchos continúan sin ver el aumento de moralidad que esperan y que reclaman, más que una especie de compensación o de contrapeso externo, aplicado desde fuera a la máquina humana para equilibrar derechamente en ella los desbordamientos de la Materia. Ahora bien, el fenómeno me p-,trece revelar una armonía y unas relaciones mucho más intrínsecas y profundas. Ante nuestros ojos, las reglas de la ética, hasta ahora consideradas como superpuestas, a título de coronación más o menos libre, a las leyes de la Biología, están descubriéndose -no metafórica, sino estrictamente- como condiciones de supervivencia para la especie humana. Dicho de otro modo, al rebotar reflexivamente sobre sí, la evolución, para avanzar más, se moraliza. Todavía en otros términos, y dígase lo que se diga, “allende cierto nivel, el progreso técnico va flanqueado necesariamente, funcionalmente por el progreso moral. ¿No es todo esto prueba de que los dos acontecimientos son interdependientes?. Resulta en verdad imposible llevar concretamente allende cierto grado los progresos de la ciencia humana, sin que, automáticamente, este poder de disposición reflexiva se cargue de obligaciones internas que en un momento determinado vienen a frenar y a dirigir su poder, al mismo tiempo que engendra en torno a sí (es lo que nos queda por ver) una atmósfera de exigencias espirituales completamente nuevas.
            b) La alimentación espiritual del esfuerzo humano.

            Entre los teóricos, cada vez más numerosos, que, bajo la presión de los hechos, empiezan a especular sobre el porvenir del fenómeno humano, es sorprendente observar la especie de acuerdo tácito con que se trata la energía vital a manera de una magnitud sensiblemente fija en calidad y en cantidad, -como si se tratara de la radiación solar o de las fuerzas de la gravedad. Ahora bien, si este postulado de invariabilidad parece aceptable (en primera aproximación) en las zonas “darwinianas” de la Vida, donde predomina el instinto de conservación (el cual parece por naturaleza más o menos constante entre los seres organizados), este postulado, digo, pierde sin duda todo su valor en el campo “lamarckiano” (es decir, humano), en donde la Evolución biológica pasiva tiende a hacerse activa al finalizarse. Demasiado lo experimentamos cada uno en nosotros mismos; y desde siempre se halla convencido de ello todo conductor de hombres: la energía creadora humana, según la temperatura interior a que sea elevada, es decir, entre el entusiasmo y la náusea, puede saltar en pocos instantes “de más a menos el infinito”.

            Si se acepta la idea de un rebote reflexivo en la Evolución, no basta, para apreciar el porvenir de nuestro Mundo, con calcular las reservas de energía mecánica y de sustancias nutritivas, o la probable longevidad de la Tierra. Como he dicho en otro lugar, hace mucho tiempo[27], sobre montañas de carbón, junto a chorros de petróleo, entre montones de cereales, la Humanidad puede debilitarse perfectamente en su vigor evolutivo, y se debilitaría tan seguramente como en un desierto helado, si por desgracia llegara a perder el gusto o a fortiori a sentir disgusto de crecer cada vez más “en complejidad y en conciencia”. Aunque le disguste a la escuela materialista, que se obstina todavía en no querer hacer biología humana, es indiscutible que en el Hombre el brote de vida tiende a transformarse, a volver a ser ímpetu de vida. ¡Intentad producir un obrero, un ingeniero, un científico, atacados de “morriña!”. Por tanto, hay que salvar primero este ímpetu (¡sí ha de seguir la Evolución!) y hacer que crezca a toda costa en el corazón de! Hombre. Porque sin él, sin esta corriente ascensional,, casi nada se moverá ya, y con él, en cambio, todo se hará facilísimamente en las zonas superiores (las únicas en verdad progresivas) de la invención y del descubrimiento. Pero ¿cuáles son justamente los medios para actuar sobre este resorte primordial y profundo?

            Lo supongo; en la mente de los teóricos a los que he aludido antes no se plantea el problema de mantener el “ímpetu humano”, porque en el porvenir, estiman ellos, los casos de náusea serán siempre excepcionales, ya que una especie de salud o de euforia física mantendrá constantemente la presión vital a un nivel positivo, medio y suficiente, en el seno de la masa humana. Pero ¿no es precisamente ésta la cuestión? Al mismo tiempo que el poder de reflexión y de invención, con la Hominización aparece en la Vida una temible facultad crítica. Por exuberante que sea desde entonces nuestra vitalidad, por rico y optimista que sea nuestro ' temperamento, empieza a sernos ya y nos resultará inevitablemente cada vez más imposible dejarnos arrastrar hacia un esfuerzo creador, sea cual fuere, sí intelectualmente no llegamos a justificárnoslo. He aquí por qué si en verdad (como parece probado) el Hombre se descubre confrontado, en este mismo momento, con la carga no ya de padecer, sino de volver a poner en marcha conscientemente la Evolución, porque el podemos estar seguros de que esquivará, y con razón, esta responsabilidad y este sufrimiento, a menos que el objetivo propuesto no le parezca que vale la pena. Lo cual equivale a decir que el Universo, por necesidad física o psicológica (aquí viene a ser lo mismo), debe poseer ciertas propiedades correspondientes a las exigencias funcionales de una actividad reflexiva; sin lo cual es la atonía, o incluso el hastío, lo que sube sin duda a la masa humana, neutralizando o invirtiendo en el corazón de la Vida todo rigor propulsivo.

            Ahora bien, estas propiedades de fondo, estas condiciones sine qua non, que nos obliga a postular y a presumir en la estructura del Mundo que nos rodea la continuación de una Evolución ahora ya hominizada, ¿cuantas y cuáles son?

            En nuestro estado (o más exactamente, en nuestro grado) presente de explicación psíquica, me parece que pueden reducirse a dos, estrechamente ligadas entre sí.

            La primera de estas propiedades a condiciones (ya he insistido largamente sobre ella en un artículo sobre la Noosfera) es que la conciencia que ha florecido sobre la complejidad se sustrae, de una manera o de otra, a la descomposición de la que nada podría preservar, en fin de cuentas, a la rama corporal y planetaria que la sostiene, A partir del momento en que la Evolución se piensa, ya no puede aceptarse, ni auto-prolongarse, más que si se reconoce como irreversible, es decir, inmortal. Y, en efecto, vivir constante y laboriosamente inclinado sobre el porvenir -aunque sea el de la Noosfera- si finalmente este porvenir se cifra en un cero, ¿para qué? ¿No vale más detenerse y morir inmediatamente? Llevado al absoluto y al total, no es el egoísmo, es el renunciamiento lo que resulta odioso y absurdo.

            Y la segunda condición -simple explicación, en resumen, de la primera- es que la irreversibilidad descubierta y reconocida de este modo, afecta no a una porción cualquiera, sino al foco mismo más profundo, al más precioso y al más incomunicable de nuestra conciencia, de manera que el proceso de vitalización en el que nos hallamos comprometidos puede definirse, en su límite hacia arriba (sea que se enfoque la totalidad del sistema, sea que se considere en particular la suerte de cada elemento) en términos de “ultra-personalización”. Realmente, cuán necesario, bien digo, porque siendo en grado de personalidad (o, lo que viene a ser lo mismo, de “centridad”) de un elemento cósmico, en fin de cuentas, el único parámetro mediante el cual nos sea posible apreciar su valor biológico absoluto, un mundo imaginado como derivando hacia lo impersonal (tomado este término en su sentido normal de “infra-personal”) sería simultáneamente impensable e inviable.

            Una subida irreversible en lo personal: a falta de satisfacer a uno cualquiera de estos dos atributos conjugados, el Universo (dosificado, si puedo decirlo, sicoanalíticamente) no puede sino resultar rápidamente asfixiante para una actividad reflexiva; es decir, sería radicalmente impropio de todo rebote de la evolución. Ahora bien, hemos reconocido ya que semejante rebote se prepara y está incluso esbozado. Por tanto, podemos concluir, a menos de aceptar la idea de un mundo destinado, por efecto de construcción, a abortar sobre sí mismo, la irreversibilidad y la personalización evolutivas (a pesar de la anticipación del porvenir que implican) son realidades de orden no metafísico, sino físico, en el sentido de que representan exactamente las dimensiones del tiempo y del espacio ciertas condiciones generales que han de ser satisfechas por la totalidad de nuestra experiencia.

            Sin estas condiciones, decía, todo deja de moverse al nivel del Hombre. Con ellas, por el contrario, nada me parece amenaza ya gravemente en nosotros el interés, es decir, el ímpetu de la invención y de la investigación. El Mundo se hace habitable para el pensamiento. -Pero, justamente, ¿es suficiente para el Mundo tal como lo concebirnos, ser simplemente respirable, es decir, mostrarse capaz de mantener en sí, sea como sea, en un grado cualquiera, el gusto por la Vida? O más bien, para ser plenamente coherente sobre sí, este mundo que nos rodea ¿no ha de poder parecernos plenamente suculento?

            Por extraño que parezca, aquí se descubren la necesidad y la importancia que para definir nuestro Universo con relación a otras formas de Universo imaginables, tiene el determinar lo que se podría denominar su “coeficiente de activancia”, es decir, la aptitud más o menos grande que posee para excitar los centros de actividad refleja que encierra. Teóricamente, en virtud de lo que he dicho antes, se concibe una escala de activancias (con tal de que sean positivas), cada una de las cuales puede bastar para hacer viable el Mundo. Pero, en la práctica, ¿no hay algún sentido secreto que nos advierte, por el contrario, de que en la realidad vivida de la acción sólo un valor es aceptable, un solo valor en verdad capaz de satisfacernos, a saber: el mayor de todos (relativamente a lo que nosotros somos)? No quiero meterme aquí en el análisis o en la defensa de este optimismo, muy especial, que no pretende en modo alguno que nos hallemos en el mejor, sino tan sólo (¡cosa muy distinta!) en el más “activante” de los mundos posibles. ¿puedo tan sólo hacer observar que tenemos acaso aquí el medio de pronosticar cuál vaya a ser, en su aspecto más general, la evolución religiosa del Mundo de mañana? Desde el punto de vista estrictamente “noodinámico”[28], en el que me he situado en estas páginas, puede decirse que la competencia histórica de las místicas y de las creencias, en el esfuerzo que hace cada una de ellas por invadir la Tierra, no expresa sino un largo tanteo del alma humana en busca de una visión del Mundo en donde se asienta la más sensibilizada, la más libre, la más activa. Esto no es decir sino que aquella fe está destinada a triunfar, en fin de cuentas, que se revelará capaz de activar al Hombre más que ninguna otra. Y he aquí cómo (al margen de cualquier otra consideración filosófica o teológica) el Cristianismo emerge decididamente en cabeza con su extraordinario poder de inmortalizar y de personalizar en Cristo, hasta hacerla amable, la totalidad tempóreo-espacial de la Evolución.
            IV. CONCLUSIÓN. NOVEDAD BAJO EL SOL

            En resumen, y como había anunciado al comienzo, la evolución terrestre de la Vida, si en verdad se prolonga y se continúa en una hominización extensa a escala de la Noosfera, no podría rebrotar para un nuevo salto sin moralizarse, e incluso en la medida en que requiere una “fe”, sin “mistificarse”. Lo cual equivale a decir que la complejificación de la Materia, considerada en el punto al que actualmente ha llegado en el organismo humano social, es físicamente incapaz de proseguir más lejos, a menos de que intervenga el Espíritu, -no sólo con su poder de combinaciones técnicas, sino por sus fuerzas voluntarias y afectivas de disposición y de tensión interna. Lo cual equivale a decir de nuevo, y de otro modo, que, a partir del Hombre (y sobre todo del Hombre moderno), el factor conciencia, tras haber representado tal vez durante mucho tiempo, en la Naturaleza, un simple efecto secundario y accesorio, una simple superestructura del factor complejidad, se individualiza en fin bajo forma de principio espiritual autónomo. Para rebotar reflexiva e inventivamente hacia adelante, es preciso que la Vida, en cierto modo, desdoblando su centro motor evolutivo, se apoye desde ahora sobre dos focos de acción, distintos y conjugados: el uno de conciencia y el otro de complejidad. -Y he aquí desde entonces, si no me equivoco, un puente de materia experimental lanzado sobre un abismo considerado por lo común como científicamente infranqueable. En una Evolución hominizada, física y psíquica, Fuera y Dentro, Materia y Contingencia, se descubren ligadas funcionalmente en un proceso tangible. Y fuera de toda metafísica, los dos términos de cada par articulan cuasimensurablemente entre si; con este doble resultado, no sólo introducirnos a una representación al fin unificada del Universo, sino también hacer saltar en torno a nosotros dos barreras tras las cuales el Hombre terminaba por creerse prisionero para siempre: el círculo mágico del fenomenismo, y el círculo Infernal del egocentrismo.

            Roto primero el círculo mágico del fenomenismo, el que se nos asegura limitaría invenciblemente nuestra mirada a un horizonte de radio finito, allende el cual comienza y se extiende, no sólo lo desconocido, sino lo incognoscible bajo una forma absoluta. ¿Qué no se ha dicho, todavía recientemente[29], acerca de nuestra impotencia para superar, en esta dirección, una visión elemental que era ya la de todas las primeras conciencias humanas; es decir, sobre la imposibilidad en que nos hallaríamos de avanzar un solo paso hacia la percepción directa o indirecta de lo que se oculta tras el velo de la experiencia sensible? Pues bien, es justamente esta envolvente pretendida, sin fisuras, del puro “fenómeno”, la que atraviesa, al menos en un punto, puesto que es de naturaleza irreversible, la trayectoria rebotante de la Evolución humana. Lo que hay allende y detrás, sin duda, en este transfenoménico ahora ya vislumbrado, no lo vemos-como tampoco, una vez reconocida la forma de la Tierra, podemos prever el paisaje todavía oculto por debajo del horizonte-. Pero sabemos, al menos, que algo existe allende el círculo que limita nuestra visión, algo en donde emergeremos. Y es lo bastante para que ya no nos sintamos encerrados.

            Y roto también (al menos virtualmente y en esperanza) el círculo infernal del egocentrismo; entended por ello el aislamiento, en cierta manera ontológico, que nos impide a cada uno el salir de nosotros para entrar en el punto de vista incluso de aquel a quien más queremos, como si el Universo tomado en su  totalidad se hallara formado de tantos Universos parciales y repulsivos entre sí, como centros de conciencia abriga en sí. ¿Quién podría contar la larga cadena de efectos nefastos, estrechamente ligados entre sí, que automáticamente hace a crecer y aumentar este separatismo elemental por efectos de masa y de resonancia, en el seno de la totalización en curso de la Humanidad? Leyes térreas enlazando a los factores económicos, recurrencia invencible de los nacionalismos, aparente inevitabilidad de las guerras, insolubles conflictos hegelianos “del señor y del esclavo”, en el fondo ¿qué son estas pretendidas necesidades incambiables y eternas de la condición humana, sino las expresiones o diversas consecuencias de la exterioridad y del antagonismo mutuo de los núcleos individuales de pensamiento que representamos cada uno de nosotros?

            Pues bien también aquí podemos alzar la cabeza y respirar. Porque si es cierto que la marcha misma del movimiento evolutivo de totalización que nos arrastra exige, para ser viable, no sólo que avancemos hacia alguna forma de unidad irreversible, sino que además este avance se haga en lo personal, ¿no es esto una razón positiva para admitir que algo va a producirse tarde o en el mundo, con lo que se modificarán ciertas condiciones de base en el fenómeno humano? Para que nuestra persona no pierda pie en la enorme pluralidad humana en la que se va agregando poco a poco, por absoluta necesidad física -para que la totalización nos libere, en vez de mecanizarnos-, es forzoso que prevengamos y tengamos en cuenta un cambio de régimen; quiero decir que nos es forzoso suponer que bajo la presión, rápidamente ascendente, que fuerza a las unas sobre las otras, las moléculas humanas lograrán al fin franquear la barrera crítica de su mutua repulsión, para caer en el radio interior de su atracción (1).

            A partir de aquí, evidentemente, lo que comienza es todo un nuevo mundo de relaciones, en el que todo lo que hasta entonces era imposible puede hacerse fácil en otras dimensiones y en otro medio.

            Si estas perspectivas nos parecen todavía fantásticas, es sencillamente porque carecemos de imaginación. Pero he aquí a la razón científica dispuesta a guiamos y a sostenernos. Si, en efecto, hace algunos cientos de miles de años, cuando apareció por primera vez una conciencia reflexiva, el Universo se transformó cierta e indiscutiblemente en las leyes propias de su desarrollo interno, ¿cómo podría no aparecer aún algo completamente nuevo mañana bajo el sol, con el rebote, al cabo desencadenado, de la Evolución?

            Resumo lo dicho.

            Si la totalización social y la técnica científica se consideran como conviene, en tanto que prolongan directamente en medio humano el gran proceso de vitalización de la materia, hay que decir que a partir del Hombre la Evolución Biológica no sólo rebota (a una escala y con recursos nuevos), sino que además rebota reflejándose sobre sí. De este modo, a la era darwiniana de la supervivencia por selección natural (brote vital), tiende a su cederle una era lamarckiana de supervida por invención calculada (impulso vital). En el Hombre, la Evolución se interioriza, se finaliza, y al mismo tiempo, la medida en que el esfuerzo inventivo humano exige el ser controlado en su ejercicio y alimentado en su impulso, se moraliza y se “mistifica”. In abstracto o in individuo, técnica y virtud, ciencia y fe (fe en el Porvenir) Parecen cosas completamente independientes (o incluso antagónicas) entre sí. En la realidad concreta de la evolución total se exigen necesariamente la una a la otra, allende cierto grado de Complejidad y de conciencia, porque una vez hominizada, la Materia no puede en modo alguno continuar sobre-disponiéndose sobre sí misma fuera de una atmósfera psíquica claramente determinada.

            Así aparece una articulación funcional precisa entre energía física y energía espiritual. Y así se descubre la necesidad que tiene el Universo (so pena de ahogar en germen el rebote humano de la Evolución) de presentarse ante nuestra experiencia como un medio irreversible de personalización (*)

            Saint -Gennain-en-Lay, 23 de septiembre de 1947. Revue scientifiques, 20 de abril de 1948.
            ¿AGITACIÓN O GÉNESIS?
            POSICIÓN DEL HOMBRE Y SIGNIFICADO DE LA SOCIALIZACIÓN HUMANA EN LA NATURALEZA
            ¿Hay en el universo un eje principal de la evolución?(un esfuerzo por ver claro)
            INTRODUCCIÓN

            Desde el punto de vista experimental o fenoménico no se podría dudar ya de que el Universo no representa un vasto sistema tempóreo-espacial, de naturaleza corpuscular, del que es imposible evadimos sensorialmente (ni siquiera idealmente), ni hacia detrás, ni en tomo, ni hacia adelante. En esta perspectiva todo aparece y subsiste, en el seno del Mundo, en función de todo. Tal es el sentido más general, el más profundo y el más inatacable la idea de la Evolución. Ahora bien, admitido esto, se plantea una cuestión ulterior. En semejante sistema, a la vez particular y atómico por naturaleza, ¿bajo qué forma particular podemos juzgar que se operan, de hecho, los movimientos? ¿Agitación dirigida?... ¿Es amorfo el Mundo en su estructura? por el contrario, ¿deja entrever en él la huella de algún eje privilegiado de Evolución?

            Guiado por el principio de que una mayor coherencia es el signo infalible de más verdad, me propongo mostrar aquí que semejante eje existe realmente, bien definible mediante las tres (o incluso cuatro) proposiciones o aproximaciones sucesivas que a continuación expongo, cada una de las cuales precisa y refuerza la precedente sobre una misma línea de experiencia y de pensamiento:

            1)      En el Universo material, la Vida no es un accidente, sino la esencia del fenómeno.

            2)      En el Mundo biológico, la reflexión (es decir, el Hombre) no es un incidente, sino una forma suprema de la Vida.

            3)      En el Mundo humano, el fenómeno social no es una disposición superficial, sino que señala un progreso esencial de la Reflexión.

            A lo cual hay que añadir, desde punto de vista cristiano:

            4)      En el organismo social humano, el phylum cristiano no representa una rama accesoria o divergente, sino que constituye el eje mismo de la socialización.

            Pasemos revista, uno tras otro, a los diversos eslabones de esta cadena de proposiciones -cada una de las cuales, vamos a comprobarlo-, representa un “test” sobre el que podemos conocer mejor y apreciar mejor, sobre el tablero de las magnitudes espirituales, el valor y la posición del prójimo.
            PROPOSICIÓN 1
            EN EL UNIVERSO MATERIAL LA VIDA NO ES UN EPI-FENÓMENO, SINO EL FENÓMENO CENTRAL DE LA EVOLUCIÓN

            Situada y observada en el cuadro general de la Materia, tal como ésta se descubre hoy ante la mirada de la Ciencia, la Vida corre riesgo de parecer trágicamente despreciable en el Universo. Espacialmente, sólo la conocemos con certeza en un minúsculo punto del sistema solar. Temporalmente, su duración planetaria total no representa, en los desarrollos siderales, más que el paso de una chispa. Estructuralmente, en fin, su extrema fragilidad parece relegarla al lugar más humilde y último entre las sustancias engendradas en el curso de las transformaciones físico-químicas de la materia del Mundo. En estas condiciones se comprende que, tanto la pluma de agnósticos como sir Jeans o Marcel Boll, como la de creyentes tan convencidos como Guardini, repitan las mismas expresiones de asombro (más o menos matizadas de heroico pesimismo o de triunfal despego) ante la insignificancia aparente del fenómeno Vida, observado a escala cósmica: un poco de moho sobre un granito de polvo... . Digo que se comprende. Pero también resulta sorprendente que tan cumplidas (e incluso tan grandes) mentes no hayan percibido la posibilidad y las ventajas de una perspectiva exactamente inversa de la que han adoptado. En el Espacio-Tiempo, podría parecer,, la Vida ocupa tan poco lugar que razonablemente no puede ser considerada más que como algo accesorio y como un accidente. He aquí la dificultad. Mas ¿por qué, invirtiendo la proposición, no hemos de decir más bien: “Si en la inmensidad sideral la Vida es un producto que se halla tan raramente, es precisamente porque, representando una forma superior de la evolución cósmica, no llega a formarse más que en algunos lugares y en ciertos instantes privilegiados”? -Desde este segundo punto de vista, que consiste admitir que la Vida, por todas partes y desde siempre a presión en el Universo, es susceptible de aparecer en todas las partes del Mundo tan pronto como sus construcciones resultan posibles; desde este segundo punto de vista, digo, la superioridad sólo se percibirá bien al término de este esto, es decir, cuando se descubran plenamente la coherencia y la fecundidad de las actitudes espirituales y morales a las que permite acercarse. Pero importa desde ahora insistir sobre el hecho fundamental de que (a pesar de todas las apariencias o prejuicios contrarios) el mejor modo de explicar científicamente el Mundo) es, sin duda, el decidirse a considerar en él a los seres animados no como un subproducto fortuito, sino como el término superiormente característico y específico del Fenómeno evolutivo universal.

            En efecto, despojemos a la Vida de toda su superestructura anatómica y fisiológica, de manera que quede reducida a lo que hay de más esencial en su naturaleza físicoquímica. Reducida así a su mecanismo más general, aparece como un simple proceso de complicación creciente, en virtud del cual la Materia logra organizarse en corpúsculos cada vez más voluminosos y cada vez más altamente organizados. Ahora bien, al mismo tiempo, ¿no resulta que, con la pseudoinferioridad de su fragilidad tiende a desaparecer la seudoapariencia de su extremada localización espacio-temporal? Porque, en fin, bajo pretendidas disposiciones celulares “excepcionales”, he aquí primero el mundo ya mucho más vasto de las moléculas y luego, todavía por debajo, el mundo (inmensa y decididamente cósmico esta vez) de los átomos que, los primeros por sus disposiciones inter-atómicas y los segundos por sus agrupaciones nucleares, revelan (cada uno en su orden y por procesos diferentes)[30] exactamente la misma tendencia a “caer” en estados de complejidad cada vez más organizados. Por esto, el reino de lo orgánico (viviente) que podía parecer tan excepcional en la Naturaleza, no hace sino expresar, en un grado particularmente elevado, la regla misma que rige lo “inorgánico”' en conjunto. Y he aquí, para terminar, el Universo reducido de arriba a abajo a un solo e inmenso movimiento de enrollamiento[31], generador sucesivamente de núcleos, de átomos, de moléculas, de células y de metazoarios-, no debiendo la Vida sus propiedades particulares más que a los valores extremos (cuasi infinitos) alcanzados a su nivel por la Complejidad.

            Así, en torno a la Vida, no considerada ya como anomalía, sino tomada como indicadora de la marcha -(¡prueba de que ha sido bien escogido el eje!), el mundo cae en el orden, se organiza. Y mejor todavía: en-sus progresos resulta hasta cierto punto mensurable. y he aquí de qué modo. Lo propio de la Materia, llevada corpuscularmente a un elevadísimo grado de complejidad, es (lo prueba la experiencia) centrarse, interiorizarse, es decir, subtentenderse de conciencia. Y esto no es sino decir que el grado de conciencia alcanzado por los seres (.a partir del momento, naturalmente, en que este grado resulta discernible) puede ser utilizado como parámetro para apreciar la dirección y la velocidad de marcha de la Evolución (es decir, del enrollamiento cósmico) en valor absoluto.

            Adoptemos este método y tratemos de ver adónde nos lleva.
            PROPOSICIÓN II
            EN EL MUNDO ORGÁNICO LA REFLEXIÓN HUMANA NO ES UN EPI-FENÓMENO, SINO EL FENÓMENO CENTRAL DE LA VITALIZACIÓN

            Si, como acabamos de admitir, la Vida es la punta de la Evolución, la Vida, a su vez, ¿presenta, deja percibir, una punta en su marcha hacia adelante?

            Aquí, de nuevo, y a primera vista, las investigaciones de la nueva ciencia no parecen ser inmediatamente favorables a la idea de una orientación de esta índole. En efecto, lo mismo que en el seno de las inmensidades siderales ahora reconocidas, la Vida, decíamos, puede parecer que se disuelve en lo ¡Impalpable y en lo insignificante; así, en la extraordinaria profusión y diversidad de las formas vivientes, hoy identificadas por la biología, la deliciosa simplicidad que, a partir de los animales inferiores hasta el Hombre, parecía indicar en otro tiempo una subida gradual y regular de conciencia, esta simplicidad, digo, ha perdido mucho de su nitidez. En otro tiempo, el “instinto” podía aún considerarse como una especie de magnitud homogénea que variaba linealmente (algo así como la temperatura) entre “cero” y el punto de reflexión señalado por el pensamiento humano. A partir de ahora tenemos que acostumbrarnos a ver las cosas de modo diferente. No siguiendo una línea única, -sino sobre un inmenso abanico de nervaduras, es como la conciencia surge y se propaga todavía hoy por la Tierra, y cada nervadura representa un tipo particular de percepción sensorial y de conocimiento. Tantas formas animadas, tantas longitudes de onda de conciencia[32]. En este espectro o haz tupido de diversos psiquismos, ¿cómo atreverse a afirmar que existe un radio singular? De aquí, en más de un biólogo, la vacilación en fijar una escala de valores determinada en el interior del reino animal. El Hombre ¿es ciertamente más que un Protozoario? La pregunta ha podido formularse con toda seriedad y dejaría sin respuesta. Si así fuera, habría que decir que si, hasta la aparición de la Vida, el curso de la Evolución ha sido “dirigido”, ya no asistimos, allende este punto, sino a un desperdigamiento en todas direcciones. Se pierde la pista..., a menos que nos decidamos por razones válidas, a reconocer un valor privilegiado, único, en la conciencia reflexiva.

            Desde Bergson se ha puesto de moda, bastante inconsideradamente, minimizar la inteligencia con relación a otras formas o a otros aspectos del conocimiento. En la medida en que semejante tendencia sólo señala la desconfianza frente a un geometrismo estático y abstracto, la reacción es muy saludable. Pero como sería nefasta es si, llegase a hacernos olvidar la esencia en verdad excepcional del fenómeno Pensamiento, el cual consiste, para una conciencia, en centrarse bastante perfectamente sobre sí para poder aprehenderse (ella y el Universo al mismo tiempo) en el cuadro explícito de un presente, de un pasado y de un porvenir, -es decir, en las dimensiones de un Espacio-Tiempo. Cuanto más se reflexiona sobre las consecuencias revolucionarias que esta sencilla transformación introduce en el régimen anterior del mundo (introducción de las fuerzas de previsión y de invención, que suscitan y guían un rebote “planeado” de la Evolución) más se convence uno de que sería tan ridículo y estéril considerar la inteligencia como una anomalía, o incluso como una enfermedad de la Conciencia, como considerar la Vida como un moho de la Tierra, y más atraído se siente uno hacia cierta interpretación de los hechos, que puede formularse como sigue: sobre el espectro general de la Vida es perfectamente posible que la línea que termina en el Hombre no formara originariamente más que una radiación psíquica entre otras muchas.

            Pero, por alguna razón casual, de posición o de estructura, resulta que (un hecho experimentado), entre los millones de otros tantos, sólo este rayo ha llegado a atravesar la superficie crítica que separa lo irreflexivo de lo reflexivo, es decir, ha llegado a emerger en el campo de la inteligencia, de la previsión y de la libertad. Y desde entonces (aunque en un sentido, repito, este rayo no representa sino un ensayo entre otros muchos), a través de él por la brecha que ha abierto,, va pasando y precipitándose hacia adelante todo el chorro esencial de la Evolución biológica terrestre. Podía parecer que la marea cósmica se había inmovilizado, perdido en el amplio depósito de las formas vivientes. Pero con los siglos, el nivel de conciencia no ha dejado nunca de subir por encima de la presa. Y, finalmente, ha sido a través del cerebro humano (es decir, a través del ensamblaje más “centro-complejo” nunca antes realizado en el Universo, que sepamos) como se ha producido, en un primer final de los tiempos, la ruptura de los diques, seguida de la inundación, todavía en curso, del Pensamiento por encima de la superficie entera de la Biosfera.

            Desde este punto de vista, todo adquiere su figura propia y (más aún) todo continúa en la historia del Mundo.
            PROPOSICIÓN IV
            EN EL CAMPO DE LA VIDA REFLEXIVA, LA SOCIALIZACIÓN NO ES UN EPI-FENÓMENO, SINO EL FENÓMENO ESENCIAL DE LA HOMINIZACIÓN

            Pienso que pocos lectores tendrán nada que objetar a lo dicho hasta ahora en favor de las Proposiciones I y II.

            Es que, en este sector y desde hace un siglo, la investigación y las discusiones han, abierto un buen camino a través de la jungla de los, hechos. En la hora presente puede afirmarse que casi existe unanimidad entre los científicos en lo que se refiere a la posición central, de la Vida en el Universo, e incluso del, Hombre en la Vida. Más lejos, en cambio, es decir, allende el Hombre- considerado en su dualidad anatómica y psíquica, el camino se pierde en el bosque y comienzan las disputas. Henos aquí llegados al frente de batalla. Y veamos un poco cómo se presenta la situación.

            Lo que en este punto frena el avance, o incluso detiene la marcha del espíritu, es, evidentemente, nuestra aparente imposibilidad de imaginar, como emergiendo en la Naturaleza actual, algo más orgánicamente complicado y más psíquicamente centrado que el tipo humano. De donde la tendencia instintiva, tan extendida incluso entre los hombres de laboratorio, a considerar la marea viviente como prácticamente detenida en este momento sobre la Tierra. En esta perspectiva, la Vida, llegada al estadio reflexivo, no sólo se dispersaría en unidades etnoculturales divergentes, sino que culminaría (y se evaporaría, puede decirse) en individuos aislados, cada uno de los cuales, en la esfera cerrada de su sensibilidad y de su conocimiento, representaría una cima independiente y absoluta del Universo.

            He aquí un primer punto de vista. Pero haría falta, antes de resignarnos a una solución en la que, por mi parte, no veo más que la confesión velada de un callejón sin salida, haría falta estar muy seguros de que en la Tierra no queda realmente abierta salida alguna, por encima del elemento humano, para las fuerzas de vitalización. Se dice que el muro está completamente cerrado por delante. Pero ¿qué hacéis? ¿Habéis acaso mirado desde el ángulo de las fuerzas de socialización?

            Por costumbre y por ignorancia estamos expuestos a considerar tan banal y poco interesante el fenómeno social humano como el fenómeno humano de la reflexión. “Que las partículas humanas (puesto que, para su propia desgracia, se forman en muchedumbres y en masas). sientan las necesidades de acomodarse entre sí para llevar una existencia tolerable, ¿hay nada más tristemente natural? Puro efecto de ajustamiento mutuo. No hay aquí misterio alguno. He aquí lo que muchos piensan, al lanzar sobre el mar de los pueblos una mirada inquieta y melancólica. Y he aquí, al mismo tiempo, al edificio entero de las relaciones y de las construcciones humanas reducido a la condición de epifenómeno jurídico, sin valor ni consistencia propia, y por consiguiente sin mañana...

            Ahora bien, aquí, una tercera vez ¿por qué no considerar las cosas desde un punto de vista diametralmente opuesto al que parecería a primera vista ser el más familiar y el más sencillo? Es decir, ¿por que no decidir que -si no es por azar, sino en razón de su estructura cósmica por lo que el hombre nace “legión”-, análogamente, no podría ser por accidente, sino por efecto prolongado “enrollamiento cósmico”, por lo que la capa humana te teje y se repliega sobre sí misma como podemos ver? Es desde este punto de vista, el movimiento evolutivo fundamental del Universo no se detendría a nivel del cerebro humano y de la reflexión humana elementales, sino “que, por el contrario, a partir de aquí el mecanismo de complejidad-conciencia” volvería a marchar en un nuevo orden de magnitud y por procedimientos nuevos. A ir de ahora, ya no son simplemente células que se distinguen al azar de la selección natural: son individualidades zoológicas completas que inventivamente se elevan a organismos de dimensiones planetarias. Si se considera el fenómeno social desde este ángulo orgánico, no sólo resulta entonces inteligible la estructura de nuestro mundo terrestre, a un tiempo en el conjunto (subida gradual de la tensión o temperatura psíquica bajo presión técnico-social) y en el detalle (“anatomía” y “fisiología” de la Noosfera) sino que además el proceso entero adquiere un aspecto convergente; el fenómeno humano visto en su totalidad, pareciendo que deriva hacia un punto crítico de maduración (y tal vez incluso de evasión psíquica)[33]  señalado por la Reflexión colectiva centrada sobre un mismo foco, de todas las reflexiones elementales de la Tierra.

            Allende lo cual no distinguimos ya nada, y se detiene nuestra dialéctica, salvo en el caso del cristiano que, utilizando una fuente complementaria de conocimiento, puede todavía (esto es lo que nos queda por exponer) dar un paso más hacia adelante.
            PROPOSICIÓN lV
            EN LA GÉNESIS DEL ORGANISMO SOCIAL HUMANO, LA IGLESIA NO ES UN EPI O UN PARA-FENÓMENO, SINO QUE CONSTITUYE EL EJE MISMO (O NÚCLEO) DE LA REUNIÓN

            Para quienes tienen la costumbre de no ver en el fenómeno religioso más. que una asociación puramente convencional de espíritus en lo “imaginario”, esta cuarta y última proposición resultará sorprendente, o incluso sospechosa, de iluminismo. Y, no obstante, resulta inmediatamente de la yuxtaposición de dos, figuras del Mundo: la que acabamos de adoptar en conformidad con la experiencia y la que se impone a todo cristiano si quiere permanecer ortodoxo. Para, el dogma cristiano es bien, sabido, es absolutamente esencial y fundamental la idea de que el individuo humano no se termina y no existe plenamente más que en una unificación orgánica de todos los hombres en Dios[34]. Ahora bien, he aquí que en este, super-organismo místico, anudado en la gracia y en la caridad, se manifiesta un misterioso correspondiente, acabamos de verlo, por el lado de la Biología: me refiero a la unidad humana “noosférica” agrupada poco a poco bajo el efecto totalizador y centrante de la Reflexión. ¿Cómo las dos super-entidades (“sobrenatural” la una, natural la otra) no habrían de tender a acercarse y armonizarse en ,el pensamiento cristiano, puesto que el punto crítico de Maturación entrevisto por la ciencia no es más que la condición física y la cara experimental del punto crítico de la Parusía postulada y esperada en nombre de la Revelación? Inevitablemente, la conjunción de los dos acontecimientos exige (y ya lo está exigiendo) el realizarse en muchos espíritus creyentes. Ahora bien, tengámoslo muy en cuenta, esta transformación en la visión llega mucho más lejos que la simple identificación mental y abstracta de dos representaciones complementarias, la una racional, la otra religiosa, del “fin del mundo”.

            En efecto, por una parte, gracias a este acercamiento, la, cosmología cristiana, enlazada y articulada en su cima .positivamente con la cosmología humana, se manifiesta ,como fundamentalmente homogénea a ésta en valor real. El dogma no es una simple representación imaginaria; procede auténticamente de la Historia: y el creyente puede esclarecer y prolongar, literal y no metafóricamente, en Cristogénesis, la génesis del Universo en torno a él.

            Y, por otra parte, precisamente en virtud de este engranaje de las dos “génesis”, he aquí que la fuerza ascensional cristiana se embraga directamente sobre el mecanismo propulsivo de la super-evolución humana. Para el cristiano, ante cuya mirada la hominización entera no hace sino preparar la Parusía final, es primeramente Cristo quien se reviste de toda la realidad del Universo. Pero, al mismo tiempo, es el Universo el que se ilumina con todo el calor y toda la inmortalidad de Cristo. Y así es, finalmente (no se insistirá bastante sobre este punto capital), como resulta posible y empieza a dibujarse en la conciencia humana, por combinación psíquica de dos tipos de fe (la una en acción trascendente de un Dios personal, la otra en la perfectibilidad inmanente de un mundo en progreso), un impulso -o más exactamente un amor- verdaderamente evolutivo, del que puede decirse que es la única clase de energía espiritual capaz de hacer funcionar de lleno y sin peligro, (ni de egoísmo, ni de mecanización), por la totalidad de sus resortes, el formidable motor humano en el que se hallan ahora ya concentrados, en el campo de nuestra visión, todo el porvenir y todas las esperanzas de la Evolución.
            CONCLUSIÓN

            Me gustaría y espero haberlo demostrado. Observada bajo cierto ángulo, la agitación cósmica interna deja de ser desordenada, y se orienta, como ya decía, siguiendo cierto eje del movimiento principal, a cuyo término el fenómeno humano se desgaja como la forma más avanzada del proceso (enrollamiento) más vasto y más característico del Universo. Además, como también lo anunciábamos, este eje se determina cómodamente por tres aproximaciones sucesivas, tan estrechamente encadenadas que no es posible aceptar o rechazar ninguna de ellas, sin ligarse a las que preceden, o inversamente, sin cortarse de las que siguen.

            En presencia de esta coherencia (no cerrada como la de un sistema, sino abierta como la de un método o clave de investigación progresiva), en presencia de tanta coherencia, digo, pienso que harían falta razones positivas muy serias para no admitirla; y por mi parte, no veo ninguna talla suficiente. Además, tomadas aisladamente cada una de las proposiciones antes formuladas, no resultan en absoluto deductivas, ni son tampoco invenciones: corresponden a una intuición, es decir, a una especie de elección. Por tanto, sigue siendo posible para cada eslabón el separarse de la cadena. Pero entonces, nótese bien, es con el resultado y a condición de meterse en la otra rama de la opción. Ahora bien, para una mente lógica esto amenaza con retener peligrosamente en el campo de la acción.

            Tomemos, por ejemplo, el caso particularmente crítico y demostrativo de la Proposición u Opción III.

            ¿Se acepta la idea, fuertemente reforzada por los hechos, de que el hombre individual no llega al cabo de sí mismo (es decir, no se refleja y no se personaliza completamente sobre si) más que solidariamente con todos los demás hombres presentes, pasados y por venir? En este caso, la conciencia así despertada en cada uno, de ser elemento responsable de una Evolución en curso de rebote, hace que al punto aparezcan juntamente con el gusto y la razón de obrar, un principio fundamental de obligación y un sistema preciso de ejes de moralidad. En materia de amor, de dinero y de libertad, -en el campo de la economía y de lo social, no sólo se hallan estructuralmente determinados- una línea principal de conducta y un principio de elección ('siempre más arriba en la convergencia”), sino además una justificación y un a argumento positivos que sin agotarse nunca llegan a satisfacer nuestra necesidad de investigación y de creación (“consumar en nosotros el Universo”). En esta perspectiva, todo adquiere un sentido, y todo se “anima”; un chorro de savia humana, lo hemos visto, sube al mismo tiempo hasta el corazón de la fe cristiana.

            Por el contrario, se niega el ver en la socialización humana nada que no sea un arreglo fortuito, un “modus vivendi”. carente de todo valor de crecimiento interno. Entonces (y con exclusión todo lo más de algunas reglas elementales, salvaguardas del espacio vital del individuo) he aquí el andamiaje de las relaciones político-económico-sociales de la Tierra reducido a un sistema arbitrario de recetas convencionales y fugaces. En el mundo humano todo se hace “artificial” (en el peor sentido del vocablo); todo pierde su gravedad, su urgencia, su interés; y el propio cristianismo no aparece ya, bajo esta luz, mas que como una especie de proliferación extraña, sin analogías ni raíces en el Fenómeno.

            En presencia de semejante divergencia le actitudes, ¿cómo no ver que el efecto aquí intentado para determinar un eje cósmico de evolución, lejos de ser una simple fantasía, está en trance de convertirse en condición de supervivencia para nuestra especie? ¿Y cómo dejar de sentir, más particularmente, que la Humanidad, en torno a nosotros, se está re-contando y re-agrupando sobre el valor más o menos central y orgánico reconocido al fenómeno social? (*).

            (*) París, 20 de diciembre de 1947. L'Anthropologie, septiembre 1948.
            LAS DIRECCIONES Y LAS CONDICIONES DEL PORVENIR

            El porvenir (me refiero al porvenir humano,) tiene, sin duda, de por sí algo de imprevisible. Asimismo, debido al número enorme de variables físicas de que depende (¡y aún más!), debido a la emergencia continuamente creciente en ella de lo psíquico (“elección” individual) sobre lo estadístico, la evolución humana parece escapar decididamente a toda posibilidad de cálculo preciso. Sería, pues, un error, ya cien veces denunciado, hablar como si jamás pudiera la Biología convertirse en una especie de Astronomía, en sus anticipaciones del Porvenir. -¿Pero no es caer en otro exceso, igualmente peligroso, el hablar y el actuar como si frente a nuestra “libertad” se abriese la indeterminación absoluta del Porvenir? A pesar de cuanto se ha dicho últimamente, por el lado de los existencialistas, es positiva, científicamente inexacto que la Duración, por delante de nosotros se ofrezca como una sustancia virgen, “isótropa”, en la que podamos cortar a nuestro antojo, y equivalentemente, en cualquier dirección. La Vida (y más especialmente este punto extremo de la Vida que representa la Humanidad) no es un simple estado. Representa (y he de volver sobre este punto muy pronto) un vasto movimiento dirigido, ligado a la propia estructura de la Cosmogénesis. Por ello, tiene un “hilo” que nada podría suprimir, y que ha de hallarse no alterado, sino respetado, utilizado y expresado hasta, y sobre todo, en las formas más elevadas y conscientes de su desarrollo.

            En el momento en que representantes venidos de las cuatro esquinas del mundo se reúnen en diversos grupos para intentar trazar un primer esbozo de la sociedad futura, me parece esencial (y tal es el objeto de esta breve nota) poner de manifiesto los principales ejes de construcción, fuera de los cuales sería absolutamente ilusorio imaginar y tratar de promover ningún arreglo ni desarrollo de la Tierra: direcciones de marcha y de crecimiento, a las cuales, bajo determinadas condiciones -aunque libre o, más exactamente, porque libre, en ningún caso, y cada vez menos, podría escapar la Humanidad.
            I. LAS DIRECCIONES

            Sean cuales fueren las modalidades de la forma que mañana adopte, el mundo del Hombre-tal es mi tesis deja percibir ciertas orientaciones de desarrollo, ciertas líneas de embriogénesis, de las que puede predecirse sin vacilación que son definitivas y no harán sino acentuarse con el tiempo. -Fuera de toda explicación sistemática (aquí propondré una), es decir, teniendo en cuenta tan sólo hechos observables, estos ejes de crecimiento pueden reducirse a tres.

            a) En primer lugar, subida continua de la unificación social (subida de las masas y de las razas).

            Evidentemente, nadie podría predecir todavía hacia qué tipo preciso de agrupación mundial nos llevan los acontecimientos. Pero desde ahora resulta clara una cosa, cuyo reconocimiento teórico y admisión práctica me parecen ser la condición sine qua non de toda discusión válida y de todo esfuerzo útil en materia de ordenación política, económica o moral del mundo actual; y es que nada; absolutamente nada-decidámonos a verlo de una Vez-, podrá detener al Hombre social en su marcha hacia una mayor cohesión y más numerosas inter-ligazones. Y he aquí por qué: Sobre la superficie cerrada de la Tierra, la masa humana, tras un período de expansión que, cubre todos los tiempos históricos, entra al presente (a continuación de una aceleración brusca, y no accidental, de la velocidad de reproducción) en una fase de compresión que podemos intentar regularizar, pero en donde nada hay que permita prever que deba, a partir de ahora, invertirse para siempre. Ahora bien, ¿cómo, en esta compresión, reacciona automáticamente la sustancia humana social? La experiencia lo demuestra, y la teoría lo explicaría fácilmente: organizándose. Para responder, y en cierto modo para escapar a la apretura planetaria que violenta a los unos contra los otros, los individuos se ven forzados (y gradualmente van tomando gusto a la cosa), sea para conservar (primero.), sea para acrecentar (después) su libertad de movimientos, a disponerse cada vez más hábilmente entre sí. Y, puesto que la presión de ajustamiento se ejerce sobre la capa humana a una escala total y uniforme, necesariamente habrá de ser una organización social de tipo unitario la que dé vitalmente una respuesta. Ya lo he dicho en otro lugar[35], y lo repito ahora: en el punto de evolución a que hemos llegado sería más fácil impedir a la Tierra que girase que no a la Humanidad que se totalice.

            b) En segundo lugar, y correlativamente, subida de la Técnica y del maquinismo generalizados.

            De nuevo, el hecho es aquí claro, obvias las razones. En una Humanidad que se unifica bajo presión, y en donde los diversos órganos, por consiguiente, tienden a adquirir dimensiones planetarias, es inevitable, primero, que el aparejo mecánico de la Sociedad resulte invasor y enorme. Pero este simple cambio de escala, por sí solo, no bastaría para explicar la repentina e irreversible subida, en torno a nosotros, del fenómeno industrial. Lo que, en realidad, ha desencadenado, y para siempre, la Máquina en el Mundo, es, a un tiempo, la multiplicación y la facilitación indefinidas de nuestra acción. Por una parte, gracias a sus prodigiosos automatismos, nos libera de una masa aplastante de trabajo físico y mental.

            Por otra, gracias al maravilloso acrecentamiento que aporta a nuestros sentidos, en materia de aumento, de penetración y de precisión, acrece continuadamente el radio y la eficacia de nuestras percepciones. –Satisfacción dada simultáneamente a nuestra doble tendencia innata hacia un máximo de conciencia mediante un mínimo esfuerzo: ¡el sueño esencial de todo ser viviente! ... ¿Cómo habría de detenerse nunca en una dirección tan favorable el esfuerzo humano una vez esbozado?

            c) Y en tercer lugar, para terminar, subida de la visión.

            El profundizamiento de nuestros puntos de vista que aquí considero, puede decirse que, sensorialmente, nos llega por el acrecentado poder de nuestros instrumentos.

            Pero en un sentido más vasto y más significativo (entiendo por ello los progresos de nuestra concepción, reflexiva del Universo), deriva irresistiblemente de nuestro dominio general sobre los resortes físicos del Mundo. Gracias a este dominio técnico, acabamos de verlo, en la masa humana se esparce un chorro continuamente creciente de energía libre, energía ya actuada, pero hasta es absorbida por el trabajo de las manos; y la energía durmiente, también, despertada, “creada”, mediante una mejor disposición de la materia. Ahora bien, una vez dentro del organismo social humano[36], este poder disponible parece no tener más que una sola manera de ser utilizado y de servir: es transformarse en esfuerzo de investigación y de creación. Cuanto más libre tiene la cabeza el Hombre, más reflexiona. Y cuanto más reflexiona, más tienden fatalmente las imágenes formadas en su cerebro a disponerse en sistemas cada vez más rigurosamente ligados. He aquí por qué, automáticamente, la gran ola técnica del mundo se acompaña de una franja cada vez mayor de preocupaciones y de especulaciones teóricas. Todo el mundo lo sabe, sin haber pensado nunca en medir bien ni la razón ni la importancia de un hecho aparentemente tan banal: la cosa del mundo más difícil de detener es la marcha de una idea. Análogamente, y tomando el fenómeno en su generalidad plena, cuando se trata del futuro humano, lo más seguro que podemos afirmar es que nada podrá jamás impedir al Hombre que lo piense y lo experimente todo hasta el final.

            Unificación, tecnificación, racionalización creciente de la Tierra humana. Me parece que haría falta cerrar los ojos ante el espectáculo del Mundo para imaginar que pudiéramos escapar de cualquiera de las tres corrientes de fondo. Pero me apresuro a añadir que sería preciso ser insensible a lo que yo llamaría por de pronto “la excelencia” del Universo, para asustarse o rebelarse frente a lo que sería radicalmente falso considerar como un humillante atentado contra nuestra libertad. Porque, en fin, en la subida simultánea de lo social, de la máquina y del pensamiento, cuya triple marea nos alza, ¿cómo no reconocer el proceso esencial y primordial de la Vida: quiero decir, el enrollamiento orgánico de la materia cósmica sobre sí misma -enrollamiento por el cual se forma sobre disposiciones cada vez más complicadas una mayor unidad, acompañada de siempre más conciencia? Brote casi forzoso del pensamiento bajo la organización impuesta por la presión planetaria: incluso en este estadio todavía inicial y semi-pasivo de nuestra hominización, no imaginemos que somos presa de poderes de esclavizamiento, sino que somos presa de fuerzas de liberación[37].

            Toda la cuestión estriba en que, dentro del desarrollo conjugado de los dos focos, el uno de disposiciones técnicas y el otro de conciencia reflexiva, sobre los que continúa construyéndose la Humanidad, conforme a la ley fundamental del “enrollamiento vital”, el segundo adquiere cada vez más importancia y más autonomía.

            Y en esta coyuntura, como consecuencia del problema de las Direcciones, se inserta inevitablemente la cuestión de las Condiciones del Futuro.
            II. LAS CONDICIONES

            El que el grupo social humano, aprehendido en el juego colectivo de sus libertades, no pueda escapar a ciertas leyes irreversibles de transformación, ¿significa esto que, observado con arreglo a su eje “de mayor complejidad”, (es decir, de libertad creciente), el Mundo se enrolla sobre sí con la misma seguridad que, siguiendo otras direcciones, irradia y se expande explosivamente? -En otras palabras, porque cierto número de factores incoercibles nos fuerza a avanzar, sin posible vuelta atrás, hacia una hominización creciente, ¿habrá que concluir que sobre la Tierra tendrá éxito fácil la evolución biológica, es decir, logrará el Pensamiento necesariamente formarse hasta el fin?

            En modo alguno. Y esto, por una serie de razones (es decir, de condiciones que han de satisfacerse) que debo señalar aquí -desde las más superficiales hasta las más profundas-: condiciones de supervivencia; luego, condiciones de salud; y en fin y sobre todo, condiciones de síntesis.
            a) Condiciones de supervivencia, primero.

            No pienso aquí, especialmente, en los riesgos que amenazan a la Tierra de una catástrofe sideral que la hiciera la duración presunta del desarrollo humano entero (unos millones de años) es tan débil con relación la duración, incluso abreviada, de los tiempos astronómicos que las posibilidades parecen despreciables lo que hace a una alteración del equilibrio solar en el o de la antropogénesis. No insistiré más acerca de probabilidad en verdad despreciable de una experiencia imprudente o criminal que haga saltar el mundo (existe, cierto, un instinto de conservación planetaria ... ), ni siquiera hablaré de una posible enfermedad infecciosa que haga desaparecer a un grupo animal tan precavido, tan progresista y tan ubiquista como la Humanidad hecha adulta. Por el contrario, pienso que ha de prestarse la mayor atención a los gritos de alarma tales como el lanzado últimamente por Mr Fairfield Osborn en su libro titulado “Saquean nuestro planeta”[38].-

            En esa prisa por avanzar, ¿no estaremos quemando imprudentemente nuestras reservas, hasta el punto de que nuestra progresión se halle mañana detenida por falta de abastecimiento?... En el campo de la energía física, e incluso de las sustancias inorgánicas, la Ciencia entrevé, o ya posee, inagotables sucedáneos del carbón, del petróleo y de- determinados metales. Pero, en materia de productos nutritivos, ¿cuánto tiempo necesitará la Química (si es que alguna vez lo logra) para llegar a alimentarnos directamente a partir del carbono, del nitrógeno y de otros elementos simples?... Y, mientras tanto, la población del globo sube verticalmente, y la tierra cultivable se destruye imprudentemente sobre todos los continentes. Tengamos cuidado: todavía tenemos pies de barro...
            b) Condiciones de salud, después.

            Y con ello no aludo primariamente (porque ya se piensa en ello suficientemente) al cuidado de la higiene y del entrenamiento físico, sino a los problemas vitales planteados por la genética, y, sin embargo, voluntariamente ignorados. Recordaba hacía un momento: sobre la Tierra el número de seres humanos, tras no haber crecido sino lentamente hasta el siglo XXVII (unos 40 millones), bruscamente ha empezado a aumentar de un modo inquietante: 800 millones a fines del siglo xviii; 1.600 millones en 1900; más de 2.000 millones en 1940; y a pesar de las guerras y de las hambres, con el coeficiente de multiplicación actual, pueden preverse de aquí a veinticinco años 500 millones más... Cuantitativa y cualitativamente, es claro que semejante explosión demográfica (íntimamente ligada al establecimiento de una Tierra relativamente unificada e industrializada) hace que surjan necesidades y dificultades absolutamente nuevas. Desde el Paleolítico, y sobre todo el Neolítico, el Hombre había vivido siempre en régimen de expansión: crecer y multiplicarse eran para él una misma cosa. Y he aquí que de pronto, ante nosotros, surge y se acerca, a una velocidad vertiginosa, el muro de la saturación. ¿Cómo hacer, por una parte, para que sobre la superficie cerrada del planeta la compresión humana (saludable en sí misma, puesto que hemos visto cómo es ella la que esboza la ,unificación social) no supere un optimum allende el cual todo acrecentamiento suplementario del número no significaría más que hambre y ahogo? ¿Y cómo hacer, sobre todo, para que en este optimum numérico no figuren más que elementos en sí tan armoniosos como entre sí armonizados? “Eugenesia”[39] individual (generación y educación que no dé más que los mejores productos posibles) y eugenesia racial (agrupación o mezcla de los diversos tipos étnicos no dejada al azar, sino realizada en las proporciones humanamente más favorables: sea desde el punto de vista “organización técnica”, sea desde el punto de vista “resistencias psicológicas”, se tropieza en estas dos direcciones, bien lo sé, con dificultades aparentemente insuperables. Con todo, el problema de una construcción sana de la Humanidad está ahí cerquísima, creciendo a ojos vista todos los días. Ayudados por la Ciencia y sostenidos por un sentido renovado de la especie, ¿sabremos cruzar el peligroso paso?
            e) Y condiciones de síntesis, en fin, las más importantes de todas.

            ¿Qué significa este término? --Cósmicamente hablando, hacía observar, el Hombre se halla colectivamente cogido en un “vortex” de organización que, pasando por encima de la cabeza de los individuos, los arrastra y los levanta juntos, hacia una intensificación de su poder de reflexión en favor de un acrecentamiento de complejidad técnica. Ahora bien, dada la naturaleza del fenómeno reflexivo, ¿a qué regla hay que suponer que satisfaga la transformación para triunfar? -Esencialmente, a ésta: que bajo el arreglo de compresión que los une en un solo loco complejo de visión, se agrupan y se aprietan los elementos humanos, no sólo sin deformación, sino además con acrecentamiento de sus cualidades “céntricas”, es decir, de su personalidad[40]: operación delicada, y que, biológicamente, no parece poder efectuarse fuera de una atmósfera (o temperatura) de unanimidad, es decir, de atracción mutua. Sobre este último punto, bien parece que las últimas experiencias “totalitarias” permiten formar un juicio decisivo: ligadas entre sí exteriormente, por coerción, en la función sola, las partículas se deterioran y regresan; se mecanizan. Volviendo a una comparación ya empleada antes, el foco de conciencia, en condiciones puramente forzadas, no llega a formarse normalmente a partir del foco técnico de arreglo social. Sólo una unión realizada por amor y en amor (tomando el vocablo “amor” en su sentido más general y realista de “afinidad interna mutua”), sólo semejante forma de unión porque acerca a los seres no superficial, tangencialmente, sino centro a centro-tiene físicamente la propiedad no sólo de diferenciar, sino de personalizar a los elementos que organiza. Lo cual significa que, incluso bajo la acción de las fuerzas irresistibles que la reúnen, no logrará la Humanidad hallarse y formarse, más que si los hombres llegan a amarse los unos a los otros en el acto mismo de su acercamiento. Ahora bien, ¿a condición, precisamente, de qué es realizable este calentamiento de los corazones?

            Recientemente, en un estudio sobre la Formación de la Noosfera[41], sugería que el exceso mismo de compresión externa que nos hace padecer la contracción relativa del planeta, podría hacernos un día que franqueásemos la misteriosa superficie de repulsión creciente que opone las más de las veces entre sí a las moléculas humanas, y que cayéramos en el poderoso campo, todavía insospechado, de nuestras afinidades de fondo. Dicho con otras palabras, del acercamiento forzoso acabaría por nacer la atracción. -Hoy día me siento mucho menos inclinado a pensar que, por si solo, el apretamiento de la masa humana baste para recalentarla. Más firmemente que nunca persisto en creer, sin duda, en la existencia oculta y en el desencadenamiento eventual entre hombres de fuerzas de atracción tan poderosas en su género como nos aparecen siéndolo ahora, en el otro extremo del espectro de las complejidades, las energías nucleares. Pero estas formas de atracción, precisamente las que postula nuestra unificación, en el fondo, ¿no se hallarían ligadas a “ la radiación de algún Centro último (a la vez trascendente e inmanente) de reunión psíquica -el mismo precisamente que aquel cuya existencia, al abrir a la acción humana una salida hacia lo irreversible, parece indispensable (¡condición suprema de futuro!) para conservar el gusto de avanzar, a pesar de las sombras de la Muerte, hacia una evolución ahora ya reflexiva, es decir, consciente del futuro?[42].

            Y en este caso, ¿no resulta que el éxito de la antropogénesis, dependiente al cabo de una toma de contacto con lo supra-cósmico, contiene esencialmente, a pesar del rigor de sus condicionamientos externos, la existencia de un elemento irreductible de indeterminación y de incertidumbre?
            CONCLUSIÓN

            En resumidas cuentas, entre estas diversas influencias “a favor y en contra”, ¿cómo se estabiliza la balanza? Es decir, en el dilema biológicamente planteado a nuestro grupo zoológico (unirse o perecer) ¿en qué sentido, más bien que en qué otro, podemos admitir que tiende a resolverse la indeterminación esencial de la aventura humana?

            Ya he tenido ocasión de manifestarme sobre este punto en otro lugar[43]. Cuanto más se observa en el pasado, sobre millones de años, la marcha constantemente ascendente de la Vida; cuanto más se piensa en la multitud siempre creciente de elementos reflexivos comprometidos en la edificación de la Noosfera; tanto más se siente subir en uno mismo la convicción de que por una especie de “infalibilidad de los grandes números” la Humanidad, frente actual de la onda evolutiva, en el curso de su tanteo dirigido, no puede dejar de hallar el buen camino y algún punto de emergencia hacia lo alto. Por un juego concertado, y cuanto más numerosas sean, las libertades, lejos de neutralizarse por efecto de la masa, se rectifican y se corrigen cuando se trata de avanzar en una dirección hacia la que se sienten interiormente polarizadas. Así, pues, no al azar, sino por un cálculo razonado, yo apuesto sin vacilaciones por el triunfo último de la hominización, frente a todas las malas fortunas que amenazan el progreso de su evolución.

            Para un cristiano (a condición, sin embargo, de que su Cristología reconozca en la consumación colectiva de una Humanidad terrestre no un hecho indiferente o incluso hostil sino una condición previa[44] al establecimiento final, “parusíaco”, del Reino de Dios- para un cristiano tal, todo el éxito biológico último del Hombre sobre la Tierra no es sólo una probabilidad, sino una certeza, puesto que Cristo (y, virtualmente, en Él, el Mundo) ya ha resucitado. Esta certidumbre que, sin embargo, procede de un acto de fe “sobrenatural”, es de orden supra-fenoménico; lo cual hace que en un sentido deje subsistir en el creyente, en su nivel, todos los anhelos de la condición humana (*).

            (*) París, 30 junio 1948. Psyché, octubre 1948.
            LA ESENCIA DE LA IDEA DE DEMOCRACIA
            CONSIDERACIÓN DEL PROBLEMA DESDE EL PUNTO DE VISTA BIOLÓGICO

            La idea de democracia no es uno de esos conceptos abstractos que podemos esperar precisar -como acontece, por ejemplo, en geometría- mediante simple racionalización. Semejante a otras ideas (Evolución, Progreso, Feminismo, etc.). de las que han vivido tantos ideólogos modernos, no ha sido en sus orígenes, y no es todavía en gran parte más que la expresión aproximada de una aspiración profunda, pero confusa, que intenta salir a luz y formularse. Por esto, para su dilucidación habrá que recurrir tanto (si no más) a la lógica como a la psicología. ¿No transcurre toda nuestra vida, la de cada uno de nosotros, intentando desciframos a través de una serie de gestos muchas veces en apariencia contradictorios?-Ahora bien, a fin de autodescifrarse, ¿no es necesario conocer primero la propia naturaleza, la propia historia, el propio temperamento?

            Veamos si, por ventura, la ascensión moderna, y a continuación la esencia secreta de la idea de Democracia no resultarán más comprensibles si, dejando provisionalmente a un lado los aspectos políticos y jurídicos del problema, intentamos abordar la Democracia partiendo de la biología.

            La cuestión propuesta era: “¿Qué es la Democracia?” ¿No será más exacto y más fructífero, modificando levemente los términos, preguntarnos: “¿Qué es con precisión lo que se oculta detrás de la idea de Democracia?”
            1. ESTADO EVOLUTIVO PRESENTE DE LA HUMANIDAD

            Prácticamente, todos cuantos (etnógrafos, políticos, economistas ... ) hacen profesión de estudiar y construir la Sociedad, trabajan como si el hombre social fuera entre sus manos cera virgen que pueden moldear a voluntad, y ello sin sospechar, al parecer, que, por el contrario, la sustancia viviente que manejan por su propia formación está señalada mediante ciertas líneas de crecimiento estrictamente definidas líneas lo bastante flexibles para dejarse utilizar por los arquitectos de la Tierra nueva, pero lo bastante recias también como para hacer saltar todo intento de ordenación que no las respete.

            Dicho esto, entre las diversas propiedades estructurales inherentes a la materia humana, la más fundamental para la Humanidad (o por mejor decir, aquella de la que todas las demás derivan) es ciertamente el hallarse en curso de unificación y de organización sobre sí misma, por el doble efecto de compresión planetaria y de compenetración psíquica. Esto, no obstante, haciendo la siguiente reserva (absolutamente esencial): que, para ser viable y estable, la unificación obtenida ha de tener por resultado no ahogar, sino exaltar la originalidad incomunicable de cada elemento del sistema unificado: cosa imposible como prueban, en escala reducida, todos los casos de equipos o asociaciones bien logradas. En realidad, para un observador advertido, parece del todo evidente que antes se impediría a la tierra que girase que a la Humanidad que se moviese hacia una totalización personalizante, mediante el doble movimiento conjugado, laborioso, pero irresistible. Esta situación evolutiva (referible a un movimiento de “enrollamiento”' todavía mucho más general, es decir, de magnitud cósmica) ha podido pasar inadvertida mientras la socialización humana se ha quedado en su fase inicial de expansión (ocupación ubiquista de la Tierra). Pero se hace cada vez más reconocible a medida que en torno a nosotros se dibuja mejor la segunda fase -en la que precisamente acabamos de entrar- de una socialización de compresión. Y esta es la que, si no me equivoco, en la medida en que comienza a penetrar nuestra conciencia, remueve en el fondo de nuestras almas el revuelto mundo de las aspiraciones llamadas “democráticas”.
            11. DEFINICIÓN E INTERPRETACIÓN BIOLÓGICAS DEL ESPÍRITU DE DEMOCRACIA

            Admitamos que, en efecto, la pasión moderna, tan extrañamente contagiosa, por ej ideal “democrático”, no sea más que el sentimiento, acompañado de atracción, que el Hombre experimenta por un movimiento que, debido a la organización colectiva del grupo zoológico a que pertenece, le encamina hacia nuevos estados de superpersonalización, o lo que es lo mismo, de super-reflexión. En otras palabras, identifiquemos “espíritu de Democracia” con “sentido evolutivo” o “sentido de la Especie” (sentido que en el caso del Hombre significa no sólo tendencia a la permanencia por propagación, sino voluntad de crecimiento por disposición dé -la especie sobre sí misma). Me parece que no hace falta más para ver precisarse una masa de puntos que estaban oscuros, y resolverse sin esfuerzo (al menos en teoría) algunas antinomias inquietantes.

            Hagámoslo ver, primero, a propósito de los tres atributos legendarios (libertad, igualdad, fraternidad) asociados indisolublemente en nuestra mente a la idea de todo gobierno del pueblo por el pueblo; y luego, en el caso del conflicto, más vivo que nunca, que opone entre sí constantemente a las dos formas de Democracia, la liberal y la socialista.
            a) Libertad, Igualdad, Fraternidad.

            El famoso slogan galvanizó a Occidente en 1789. Sin embargo, su contenido -lo han probado los hechos- no estaba muy claro para las mentes en que prendió esta lumbre. Libertad: ¿para todo? Igualdad: ¿en todo? Fraternidad: ¿basada sobre qué lazos comunes?... Todavía hoy, esta trilogía mágica es más sentida que entendida. Ahora bien, su atractivo cierto, pero vago, ¿no adquiere un contorno más definido tan pronto como nos situamos en el punto de vista biológico que acabo de sugerir?

            Libertad: es decir, oportunidad ofrecida a cada hombre (por supresión de los obstáculos y posesión de medios apropiados) para “transhumanizarse”, llegando hasta el fin de si mismo.

            Igualdad: es decir, derecho para cada hombre de participar con arreglo a sus cualidades y a sus fuerzas en el esfuerzo común de promover el uno por el otro el futuro del individuo y el de la especie. En verdad, ¿no es esta necesidad y esta legítima exigencia de participación en el Asunto Humano (es decir, esta necesidad experimentada por cada hombre de vivir coextensivamente con la Humanidad) la que, con mucha más hondura que toda reivindicación material, agita en este momento a ciertas clases, y a ciertas razas que hasta ahora quedaban “fuera ,del juego”?

            Fraternidad: es decir, de hombre a hombre, sentido de una interligazón orgánica fundada no sólo sobre nuestra coexistencia más o menos accidental sobre la superficie de la Tierra, o incluso sobre algún descendiente común,  -sino sobre el hecho de que todos juntos representamos el frente extremo, la punta de una onda evolutiva todavía en pleno curso.

            Libertad, Igualdad, Fraternidad, no ya indeterminadas, amorfas e inertes, sino dirigidas, orientadas, dinamizadas, por la aparición de un movimiento de fondo que las sostiene y las soporta.

            Gracias a este encarrilamiento, ¿no resultará todo verdaderamente más claro?
            b) Democracia liberal y democracia dirigida.

            El cuestionario de la U.N.E.S.C.O. menciona de pasada el contraste denunciado por Tocqueville entre “democracia” y “socialismo”. Y de un modo más general, el objeto claro de la encuesta entera es el intento de resolver, al menos conceptualmente, la tensión que opone en este momento, sobre este mismo terreno, al Este y al Oeste del Mundo.

            Pues bien, si el extraño rompimiento que no deja de hacer que reaparezcan, en el seno de todos los movimientos llamados “democráticos”, las dos opuestas nociones de liberalismo y de dirigismo (es decir, de individualismo y de totalitarismo) ¿no se explica por sí solo, si se observa que estas dos formas del ideal social, en apariencia contradictorias, corresponden simplemente a dos componentes naturales (personalización y totalización) cuya conjugación define biológicamente la esencia y los progresos de la Antropogénesis? Aquí, centralización del sistema sobre el elemento; allí, por el contrario, sobre el grupo. Unas veces es el primero, otras el segundo de los vectores el que se destaca para triunfar sobre el otro, hasta el punto de quererlo absorber todo. Un paso a la derecha, un paso a la izquierda..., en esto no existe ninguna contradicción de fondo, sino tan sólo falta de acuerdo, desarmonía o, incluso, ¿por qué no?, alternancia inevitable y necesaria. Biológicamente, repito, no hay Democracia auténtica sin una combinación equilibrada de los dos factores complementarios que se expresan, en su estado puro, el uno en regímenes individualistas, el otro en regímenes autoritarios.

            Pero ¿cómo realizar prácticamente, un día, semejante armonización?
            III. LA TÉCNICA DE LAS DEMOCRACIAS

            Como es natural, gran parte de las preguntas que dirige la U.N.E.S.C.O. conciernen al examen y a la crítica de las formas que actualmente existen, así como de los métodos empleados en la Democracia. En esta materia, en la que soy absolutamente incompetente, voy a contentarme con hacer tres observaciones (y siempre desde el punto de vista biológico) que a continuación expongo:

            a) En primer lugar y en virtud precisamente de lo que precede, todo proyecto de institución democrática ha de respetar absolutamente dos condiciones generales. La primera es la de dejar al individuo un ángulo máximo de orientación dentro del cual pueda él desarrollar su originalidad (la única condición teórica impuesta a este ángulo es la de que se abra en dirección a valores crecientes de reflexión y de conciencia); y la segunda -compensadora de la primera- es la de asegurar y favorecer el establecimiento de corrientes de convergencia (organizaciones colectivas), en el seno de las cuales, y en definitiva, sólo en ellas puedan hallar su perfeccionamiento y su consistencia las iniciativas individuales, en virtud de las propias leyes de la Antropogénesis. Mezcla prudente de libertad y de firmeza. Problema de mesura, de tacto, de “arte”,  para la solución del cual no se pueden dar reglas absolutas, pero del que sabe salir airoso cada pueblo, en las ocasiones particulares, por cuenta propia, con tal de que en él el instinto de progreso y de “sobre-humanización” se hallen lo suficientemente desarrollados.

            b) En segundo lugar, y en consecuencia, sólo a través de numerosos ensayos y tanteos puede el ideal democrático (como la propia vida) llegar a formularse, y todavía con más razón a materializarse. A pesar de las condiciones compresivas, unificantes, a las que nos hallamos sometidos, la Humanidad sigue todavía formada por piezas terriblemente heterogéneas, desigualmente maduradas, cuya “democratización” sólo puede operarse a fuerza de imaginación y de suavidad, con arreglo a modalidades que varían dentro de cada fracción de Mundo considerada.

            c) En fin, y para concluir, la realización sobre la Tierra un arreglo social verdaderamente democrático, depende, n última instancia, de la conservación y del acrecentamiento en la conciencia humana de lo que he denominado el Sentido de la Especie. En efecto, tan sólo una poderosa polarización de las voluntades individuales, tras haber guiado a cada fragmento de Humanidad hacia el descubrimiento de su particular forma de libertad, puede asegurar la convergencia y la disposición de esta pluralidad en un único sistema planetario coherente. Y, sobre todo, tan sólo ella es capaz, en el ensamblaje así constituido, de hacer que reine una atmósfera de no-coerción, es decir, de unanimidad, en lo que, en última instancia, consiste la radical y huidiza esencia de la Democracia (*).

            (*) Inédito, París, 2 de febrero de 1949. Para la U.N.E.S.C.O., contestando a una encuesta.
            UNA NUEVA CUESTIÓN DE GALILEO:
            ¿SI O NO, SE MUEVE SOBRE SI, BIOLÓGICAMENTE, LA HUMANIDAD?

            Ya por dos veces, en estos tres últimos años, he intentado, en este mismo lugar[45], hacer ver y, asimismo, interpretar desde un ángulo puramente científico, lo que he denominado “aprehensión orgánica de la Humanidad en sí misma”, y el “rebote” correlativo que parece resultar de ello para la evolución biológica.

            Se me dispensará que vuelva de nuevo sobre este mismo tenia, y esta vez no ya con la frialdad de un teórico que aporta un argumento más a su tesis, sino con un sentir más apasionado y más militante, para insistir acerca de la importancia y de la “inmediatez” vitales del problema que plantea simultáneamente a nuestra mente y a nuestra acción la explosión ahora ya plenamente desencadenada ante nuestros ojos, de la totalización humana.

            “Perspectiva defendible”, decía en mi primer artículo al describir la formación actualmente en curso, en torno a nuestro planeta, de una envolvente pensante, de una Noosfera. Pero, en verdad, ¿basta con decir esto? Y, bajo la tranquilizadora moderación de los términos, ¿no se filtraba tras esta expresión vacilante alguna traición, alguna cobardía?  “Punto de vista plausible”, escribí entonces. Por tanto, al pie de la letra, decía yo tratarse de un simple juego especulativo en el que la mente podría entrar sin necesidad de tomar partido alguno,-con posibilidad de abandonarlo pronto, para hasta ]Dios sabe cuándo no -tomar una decisión intelectual que siempre tiene espera. Ahora bien, semejante serenidad, semejante despego, ¿convienen ciertamente a la situación del hombre individuo tal como hoy se halla situado frente a la expansión y el desbordamiento de la colectivización humana?... O, más bien, quien intente reflexionar acerca de los signos que se multiplican, ¿no ha llegado el momento de reconocer que en ningún campo (ni en el económico-político, ni en el social, ni en el artístico, ni en el místico) hay nada, absolutamente nada, que pueda construirse establemente sobre la tierra, mientras no se haya solventado el problema siguiente:

            “¿Qué grado de realidad y qué significación ontológica hay que conferir al extraño derrotero siguiendo el cual, apenas emergido en lo que creía ser la seguridad de sus derechos individuales, se descubre el hombre moderno repentinamente aspirado por un gran torbellino unitario, en el que parecen deber anularse las propiedades tan caramente adquiridas por su yo más incomunicable?” Disimulada bajo la subida de las masas, ¿es la Vida o es la Muerte la que se alza en el horizonte?

            La necesidad que tiene nuestra generación de un juicio de valor dado sobre la marcha del mundo -de una decisión fundamental que tomar-, de la que depende toda la continuación de la historia humana: he aquí el acontecimiento capital cuya inminencia se me ha ido imponiendo cada vez con mayor claridad en el curso de estos últimos meses de experiencias y observaciones.

            Y he aquí, por consiguiente, la situación dramática que quería poner de manifiesto con toda urgencia, bajo forma de tres proposiciones intrínsecamente ligadas entre sí; ,proposiciones de las que en el fondo de nosotros mismos cada uno tenemos evidencia secreta, pero -sin pensar, o sin atrevernos a reconocer y a aceptar su presión implacable y su natural encadenamiento.
            1. UN PRIMER PUNTO (INDISCUTIBLE): EL HECHO MATERIAL DE -UN ENROLLAMIENTO DE LA HUMANIDAD SOBRE SÍ MISMA.

            A la base de cuanto aquí voy a decir (y, más generalmente, a la base de todo intento de comprensión de cualquier cosa que acontezca en el mundo en torno a nosotros) es esencial situar la constatación, el señalamiento de un hecho brutal que acaso he tenido el poco tacto de no aislar suficientemente, en mis anteriores artículos, de algunas hipótesis anejas, cuando separado de toda super-estructura se impone a nosotros con claridad meridiana: me refiero al hecho esencialmente moderno de la “aglomeración científico-social” de la Humanidad sobre sí misma.

            “Moderno.” Entendámonos en esto. Desde las primeras fases de su establecimiento sobre la Tierra, es bien evidente (al menos para nuestra visión retrospectiva) que el hombre no sólo ha empezado a invadir los continentes como un chorro amorfo, sino a constituirse en un grupo excepcionalmente solidario; grupo no sólo ubiquista de tendencia, sino “totalitario“. Sin embargo, durante decenas de milenios la extensión y el tejido de la red pensante han sido tan lentos y han estado tan repartidos sobre la superficie del globo que los mejores observadores, mientras reconocían las propiedades biológicas singulares de nuestra naturaleza, no parece que se hayan dado cuenta, hasta estos últimos tiempos, de que, hablando zoológicamente, la Humanidad tuviera un destino y virtualidades estructurales absolutamente aparte. Para ciertos naturalistas, la “especie” humana había alcanzado casi su equilibrio vital; y aparentemente, nada la distinguía (salvo, evidentemente, un psiquismo mucho más despierto) de las demás familias animales, en lo que concierne a la curva probable de sus desarrollos.

            Ahora bien, he aquí la confortable perspectiva que desde hace menos de un siglo ha empezado a espejear ante nuestros ojos. Pensemos en estos tejidos orgánicos, durante tanto tiempo inofensivos y durmientes -células al parecer indiscernibles de los tejidos vecinos- que de pronto, en un cuerpo viviente, empiezan a crecer peligrosamente. O bien, representémonos la repentina conmoción (aun cuando preparada desde hacía mucho sordamente) de un alud en la montaña. 0 bien, todavía mejor, pensemos en el nacimiento súbito, sea en un aire recalentado y tranquilo, sea en la masa líquida de un río que fluye, de un ciclón o de un turbión. ¿No es precisamente tal espectáculo al que abrimos los ojos (sin todavía acabar de creer en él) de una Humanidad de pronto conmovida en su falsa inmovilidad, y transportada, cada vez más rápidamente, por proliferación y por apretamiento a la par en los círculos cada vez más estrechos de una corriente que la tuerce irresistiblemente sobre sí misma?

            Intentemos tan sólo apreciar a lo largo de una generación -y no más- los progresos de este enrollamiento (o si se prefiere su gradiente). Todavía en 1900: conflictos militares limitados, fronteras precisas, grandes zonas en blanco sobre los mapas, países todavía lejanos y exóticos, el llegar a los cuales significaba abordar a un mundo nuevo... Y ahora: el planeta cercado en una ínfima fracción de segundo por la radio, y en pocas horas por los aviones; razas y culturas en plena amalgama, una población en ascenso vertical, que en todo el mundo empieza a estar codo con codo; el mundo tenso, hasta el límite de rompimiento, entre dos polos ideológicos; la imposibilidad para el más rústico de los campesinos confinado en su campo de vivir sin tener en cuenta, y sin preocuparse en cada instante de Nueva York, de Moscú y de la China...

            Para confortarnos, frente a esta invasión progresiva de nuestras vidas privadas-para no perder pie en la marea que. crece-tenderíamos a negar la realidad de lo que está aconteciendo. O bien, a decimos que tal enmarañado de los hombres sobre la Tierra entera no puede sino corresponder a una fase transitoria de reajuste político, como tantas otras hubo en el curso de la Historia; no se trata de un fenómeno definido y durable, sino de un complejo espontáneo de circunstancias que el azar ha ligado hoy, y el azar deshará mañana.

            Pero al hacer esto, ¿no es demasiado evidente que de una o de otra manera nos estamos mintiendo a nosotros mismos? ¡Que el mundo humano va a dejar su presa, deshacer sus anillos en tomo a nuestras existencias! ... ¡Pero vamos! ¿Cómo podemos siquiera pensar en ello?

            En primer lugar, y miremos hacia donde miremos, por ninguna parte hay indicios de que la cuerda se afloje. Quiero decir que, un poco por todas partes, se señalan revueltas locales en los individuos contra la empresa, o incluso entre naciones. Pero estos sobresaltos particulares, apenas esbozados, ¿no quedan lamentablemente triturados el uno tras el otro por el torno que se aprieta?

            Y hay más. A medida que se dibuja el fenómeno del enrollamiento humano, ¿no sale a luz simultáneamente su mecanismo implacable y ahora ya intercambiable? En el origen, una fuerza material: me refiero a la compresión terrestre que se ejerce sobre una población rápidamente creciente, y formada por elementos con un radio de acción todavía más rápidamente creciente. La Tierra que se contrae a ojos vista; y, en su superficie, centenares de millones de hombres que para reaccionar y adaptarse a la presión que padecen, se ven forzados no sólo a arreglarse técnicamente sobre sí mismos, sino a padecer, o a poner en juego las inagotables Iigazones interpsíquicas nacidas en ellos del revolucionario poder de la reflexión. ¿Cómo esperar resistir, cómo soñar en escapar al juego de estas dos inflexiones cósmicas (la espacial y la mental) que se cierran sobre nosotros en un movimiento combinado? Apretadas las unas contra las otras, y cuanto más se aprietan, por naturaleza y por estructura, las moléculas humanas no pueden dejar de cimentarse entre sí, en un cuerpo y alma. Subida de lo Social. Subida de la Máquina. Subida de la Ciencia... A veces, hablamos bastante ingenuamente, y nos maravillamos (o incluso nos indignamos) como sí estos distintos advenimientos, y su encuentro, fuesen cosas accidentales e inesperadas., Ahora bien, ¿cómo no ver, por el contrario, que sencillamente nos hallamos frente a tres caras de un mismo proceso perfectamente regulado, de amplitud planetaria?

            Francamente, ¿no parece que se sueña cuando a cada instante, al azar de 'nuestras lecturas y de nuestras conversaciones, nos hallamos en presencia, ya de la pura incapacidad, ya de la resistencia consciente y voluntaria para aceptar, para ver o apreciar en su gravedad, en su más cruda evidencia, el hecho material de una inevitable reunión humana? Dejemos que los muertos entierren a sus muertos... Todavía ayer, acaso, podía hacerse la pregunta de si la Humanidad ' considerada en su unidad étnica y cultural, representaba o no un grupo definitivamente estabilizado. Hoy, frente a los acontecimientos que se precipitan, ya no nos es dada ninguna vacilación en este nivel particular. Sean cuales fueren las razones profundas, por descubrir y por discutir, el bloque humano, que podría creerse inmóvil o inmovilizado, acaba de volverse a poner en marcha. El arranque acaba de tener lugar, y ante nosotros se acelera la velocidad, haciendo perfectamente inútil nuestro esfuerzo, por nuestra parte, para resistir, sea física, sea espiritualmente, al movimiento que a partir de ahora nos arrastra. Hasta tanto dure, el mundo humano no puede seguir existiendo más que organizándose cada vez más ceñidamente sobre sí mismo. Pensamos que se trata sólo de cruzar una tormenta. En realidad, el clima está cambiando.

            No nos engañemos. El problema humano “número 1” no es ya es saber si podemos evitar o no agolparnos social y físicamente los unos contra los otros, porque, a esta transformación nos hallamos destinados irrevocablemente por la estructura físico-química de la Tierra. -A partir de ahora toda la cuestión, la única cuestión útil, es tratar de adivinar adónde nos lleva esta totalización, ¿hacia qué cimas? 0 bien, ¿hacia qué abismos?
            H. UN SEGUNDO PUNTO (QUE SE NOS DESCUBRE): EL VALOR BIOLÓGICO DE LA SOCIALIZACIÓN HUMANA

            Del precedente análisis resulta que, frente a la aprehensión técnico-social de la masa humana, el hombre moderno, por poco que se haga explícitamente consciente del fenómeno en curso, tiene la tendencia a tener miedo, como ante el anuncio de una calamidad. Tras milenios de laboriosa diferenciación, apenas emergidos de lo que llaman los etnólogos un estado de conciencia primitiva, por exceso de civilización incluso, ¿nos hará falta volvemos a sumergir en un nuevo túnel más oscuro?

            A decir verdad, las apariencias (o las excusas) que justifiquen este pesimismo no faltan. Inmediatamente contra nosotros, y precisamente a escala nuestra, el afeamiento, las vulgaridades y las servidumbres que ha impuesto incontestablemente a la poesía de los campos neolíticos el advenimiento del régimen industrial. Más arriba, la terrible amenaza, siempre creciente a pesar de la segunda operación quirúrgica (la segunda guerra mundial) que pretendía reducirla, de los estatismos llamados totalitarios. Y todavía más arriba, en cierto sentido, el ejemplo inquietante de tantos grupos animales (termitas, hormigas, abejas ... ), nuestros grandes antepasados en la vida, víctima el uno tras el otro por servilismo social del mal cuyos síntomas creemos percibir en nosotros, todos han padecido la misma suerte que parece nos reserva a nosotros una fatalidad implacable. Insuficientemente investigados, sin duda, estos múltiples indicios convergentes, es natural que impresionen ciertamente nuestras almas. En verdad, ¿no nos encontramos aquí con una ley general del Mundo, como si material y psíquicamente forzado, para sobrevivir, a encadenarse cada vez más a los otros, progresara más él mismo en autonomía y en libertad, y el viviente se hallara automáticamente mantenido por la Naturaleza por debajo de un nivel determinado de emancipación y de conciencia?... ¿Y no será precisamente con esta superficie-límite del “yo” contra la que empezamos a chocar?...

            Si así fuera, el torbellino que nos arrastra tendería finalmente a deshumanizarse. Especie de senectud... He aquí una primera manera de explicar el movimiento de concentración irresistible al que nos vemos impelidos; la solución más inmediata, la más simplista y la más mórbidamente fascinante para una sensibilidad tan conmovida y tan dolorida como la nuestra en este momento[46].

            Pues bien (jamás se dirá bastante fuerte), a esta primera ya vieja y gastada de resolver el problema planteado a nuestro pensamiento por la socialización de la Tierra, viene a oponerse muy reforzada científicamente sobre una visión renovada del Mundo y de la Vida otra interpretación, mucho más constructiva y muy di fuente, del gran fenómeno de la totalización humana.

            Recordemos brevemente las principales líneas de esta perspectiva. Y para ello consideremos primero la Vida tal como la Ciencia empieza a redescubrirla y a recomprenderla.

            Porque las Plantas y los Animales son, por estructura, excesivamente frágiles; y porque hasta ahora su presencia no ha sido constatada, o ni siquiera es concebible, más que en zonas estrechamente limitadas del Tiempo y del Espacio, hemos tomado la costumbre de considerarlos como una anomalía y como una excepción (casi como un pequeño universo aparte) en el gran Universo. Ahora bien, he aquí que bajo la influencia acumulada de una serie de iluminaciones concordantes (realidad registrable de una cosmogénesis; descubrimiento de una génesis de los átomos; aspecto cada vez más “molécula?' de los seres vivientes seguidos en dirección al infinito; persistencia de lo “molecular” en los mecanismos de herencia y de evolución, hasta en los tipos. orgánicos más elevados; existencia de un foco de indeterminación en el corazón mismo de cada elemento de la Materia ... He aquí, digo, que bajo el efecto repetido de todos estos rasgos luminosos, despierta nuestra mirada a una posibilidad distinta, y mucho más fascinante. Y es que los seres animados, lejos de constituir en el Mundo una singularidad excepcional e inexplicable, sean, por el contrario, el término extremo de un proceso físico-químico absolutamente general, en virtud del cual la materia cósmica, por su situación y por su estructura propias, no sólo se hallaría en estado de expansión espacial (como se admite hoy fácilmente), sino que además se presentaría a nuestra experiencia (¡fenómeno mucho más significativo todavía!) como animada por un movimiento de enrollamiento cualitativo -o, sí se prefiere, de ordenación-  sobre sí misma; este “enrollamiento de ordenación” se desarrollaría, de hecho, en el sentido no de una repetición homogénea, sino de una formidable complicación creciente con el tiempo: proteínas, células y seres vivos de todas las categorías. Acostumbrados como estamos, por una determinada cosmología laplaciana, a no considerar como físicamente posible más que los fenómenos de disipación de energía, y de vuelta “a lo más probable”, nos rebelamos instintivamente, para empezar, ante la idea de una “caída” parcial del Universo hacia la Complejidad. Y, sin embargo, tan seguramente como la vuelta al rojo de los espectros de las galaxias nos obliga a admitir una fuga centrífuga de las capas siderales, -así también, o todavía más seguramente, la distribución y la historia de los pequeños, de los grandes y finalmente de los grandísimos corpúsculos (¿qué somos, en realidad, cada uno de nosotros sino una inmensa molécula? ... ), ¿no revela una deriva continua y global de la “materia de las cosas” hacia tipos siempre más adelantados, cada vez más vertiginosos, de construcciones cerradas y centradas sobre sí mismas?[47].

            Así, desde este punto de vista nuevo, lejos de constituir un caso aberrante, la Vida no representaría nada menos, en el campo de nuestra experiencia, que la forma más avanzada, tomada en torno a nosotros, por una de las corrientes del Universo más fundamentales. Lo cual significa, finalmente, que por todas partes, a presión, sobre las cosas, la corriente tiende a progresar con una tenacidad y una fuerza de intensidad “cósmica”, allí donde ha llegado a tomar pie, siempre en el mismo sentido, y hasta lo más lejos posible.

            Con esto dicho, vengamos a nuestro problema de la significación y del valor de la totalización humana.

            Decíamos que lo que caracteriza ante nuestros ojos esta ,operación es una red de ligazones técnico-sociales que en un primer contacto a nuestra libertad, y en las que, a primera vista, no percibimos, por tanto, más que disminución y mecanización.

            Pero en este sistema precisamente, y en la misma medida en que constituye un conjunto organizado, ¿por cómo no reconocer, bajo lo ,qué, o, más exactamente, que a primera vista nos parece un engranaje ciego, el proceso mismo de “complejificación” en que consiste, si ton justas nuestras concepciones nuevas, la marcha esencial de la Vida? -Lo que, en calidad al mismo tiempo de reactivo y de parámetro, por oposición a las agrupaciones puramente fortuitas o mecánicas (seudo-complejas) que se producen entre átomos y moléculas, descubre y mide las ,disposiciones eu-complejas, es decir, orgánicas, de la materia, es la aparición y la subida en ella de las propiedades psíquicas. Físico-químicamente, la Complejidad muy elevada lleva consigo conciencia; pocas leyes hay tan seguras, tan firmes (y tan poco explotadas...) como ésta en la Naturaleza. Ahora bien, se haya dicho lo que se haya dicho sobre el “gregarismo de las masas” y el “embrutecimiento de las masas”[48], hay un punto que ahora ya queda fuera de toda duda, y es que si la socialización humana no se presenta todavía en conjunto como especialmente generadora de virtud[49], en cambio, de ella es de quien procede directamente el formidable ímpetu científico que está renovando de arriba abajo nuestra concepción del Universo[50].

            La totalización humana desarrolla espíritu, se acompaña de “psicogénesis”: POR TANTO, es de naturaleza, de orden y de dimensiones biológicas.

            A mi entender, no son necesarias más pruebas para establecer científicamente que el enrollamiento social al que estamos sometidos no es sino la prolongación directa y legítima, por encima de nuestras cabezas, del enrollamiento cósmico del que ya han nacido sobre la Tierra la primera célula y el primer pensamiento. Super-complejificación y super-interiorización, en lo que he llamado “Noosfera”, de la materia del Universo; no sólo hombres, sino Hombre, hay por nacer mañana. Todo adquiere figura y se ordena en torno a nosotros en el presunto caos humano, si consideramos las cosas desde este ángulo; es el Mundo que sigue, naturalmente, su propia marcha.

            Vacilamos en abandonarnos a este acrecentamiento de vitalización que nos arrastra, porque tememos perder, en este juego, el precioso pequeño “yo” que ya poseemos. Pero ¿cómo no ver que por sí misma y bien llevada[51], -y a condición de actuar, no sobre lo simplemente mecanizable (“instinto”), sino sobre lo “unanimizable” (psiquismo reflexivo)- la totalización, por naturaleza, no sólo diferencia, sino que además personaliza lo que une?

            Bien considerado, resulta, pues, que entre los dos juicios de valor antagónicos sugeridos a nuestro espíritu por la existencia debidamente constatada en tomo a nosotros de un repliegue (absolutamente imposible de detener) de la Humanidad sobre sí misma.

            a)      La colectivización planetaria que nos acecha es un fenómeno brutal de mecanización o de senectud que llega a deshumanizarnos.

            b)      Esta misma colectivización es una señal y un efecto de super-arreglo biológico, destinado a ultra-personalizarnos.

            Entre estos dos juicios, digo, el segundo es con mucho el que tiene más probabilidades de corresponder a la realidad. juicio todavía no absolutamente demostrado ni verificado, hay que reconocerlo. Pero juicio lo bastante seguro, sin embargo, para que considerado el momento de la Historia en que nos hallamos situados haya llegado el instante en que podamos, en que debamos, comprometer sobre él resueltamente nuestro futuro.

            Y he aquí lo que nos lleva, en estas páginas, al punto candente del tema que me había propuesto desarrollar.
            III. LA HORA DE ESCOGER

            En todos los campos (tanto físicos como intelectuales y morales), trátese de un agua que fluye, de un viajero en la ruta, o bien de un pensador y de un místico embarcados en la búsqueda de la verdad,-llega siempre el minuto en el que se impone, sea a las fuerzas mecánicas, sea a nuestra libertad, la necesidad de escoger, de una vez por todas, cuál es la que debamos tomar de dos posibles direcciones de marcha. La elección obligatoria, final, que se plantea en una bifurcación, que nunca más volverá: ¿quién de nosotros no conoce, por experiencia, esta angustiosa prueba? Pero, en cambio, ¿cuántos de entre nosotros no se dan cuenta de que esta forzosa elección es precisamente la situación en que hic et nunc se halla situado el hombre social frente al chorro ascendente de la Socialización?

            Por una parte, llevados por las corrientes de Totalización que se dibuja y se acelera cada vez más en torno a nosotros en el mundo, decía que no podemos detenernos ni retroceder. ¿Cómo podría siquiera ocurrírsenos la idea de poder escapar a este derrotero de orden no sólo planetario, sino cósmico?

            Por otra parte, añadía, frente a este torrente que nos arrastra, se ofrecen como teóricamente posibles dos actitudes distintas, dos formas de “existencialismo”: -o bien negarse, resistir, y buscar por todos los medios posibles retrasar, o incluso esquivar individualmente (aunque sea a costa de perecer estoicamente sobre uno mismo), lo que se considera como un caminar hacia el abismo; o bien, por el contrarío, entregarse, y colaborar activamente en un movimiento que se reconoce como liberador y vivificante.

            Para hacer patente la inminencia del problema -(es decir; para establecer-finalidad que me propongo- que en esta dirección hemos alcanzado en verdad el punto mismo .de bifurcación en el que se separan las aguas), falta, digo, hacer ver que a la hora de los Tiempos que acaba de dar, físicamente no podemos seguir existiendo (actuando) a menos de decidir inmediatamente a cuál de las dos mentalidades pertenecemos: al espíritu de desconfianza o al de confianza, en cuanto a la unificación humana.

            Esto (me refiero a esta urgencia de la elección) procede, en primer lugar y ante todo, de la indeterminación fundamental en que nos deja la ausencia de opción frente a cada uno de los grandes problemas que, sí quiere sobrevivir, la Humanidad debe resolver. Discutimos hasta la saciedad sobre la idea de Paz, sobre la idea de Democracia, sobre los derechos del Hombre, sobre las condiciones de un Eugenismo individual y racial, sobre el valor y la moralidad de la investigación llevada hasta sus últimos limites, sobre la auténtica naturaleza del Reino de Díos, etc. Pero en ello también, ¿cómo no ver que cada uno de estos inevitables problemas tiene dos caras y, por tanto, dos respuestas posibles, según se considere o no la “especie” humana, bien como culminando en el individuo, o bien, por el contrario, como siguiendo colectivamente una trayectoria tendida hacia zonas superiores de complejidad y de conciencia? ¡Que se multipliquen y se refuercen cada vez más las O.N.U. y las U.N.E.S.C.O.! No haré sino felicitarme siempre por ello, sin segundos pensamientos. Pero démonos clara cuenta de que estaremos construyendo indefinidamente sobre arena movediza mientras que, para asentar los proyectos y las decisiones estos areópagos no se hayan puesto de acuerdo previamente sobre el juicio de valor que deben tener, y por consiguiente la actitud que han de adoptar frente a la Totalización humana. ¿De qué sirve discutir las olas superficiales mientras no se ha dominado el mar de fondo?

            Sin darnos cuenta -y aquí estriba el actual marasmo político e ideológico que nos anonada- nos agarramos desesperadamente al imposible gesto de vivir como si el mundo que antaño se consideró como humanamente inmóvil no se hubiera hendido bajo nuestras plantas. Y esto con un riesgo doble, no sólo el de quedarnos en la “ineficacia” y el confusionismo, sino, además (cosa mucho más grave), de perder la oportunidad que a la tierra se le ofrece de llegar a su maduración.

            Porque he aquí el carácter  trágico de una “bifurcación” que se presenta al Hombre ahora, en medio “reflexivo”. Para decidir acerca de la orientación que tomará mañana el Mundo, no podemos entregamos pasivamente al juego estadístico de los acontecimientos. Hemos de comprometernos voluntariamente (y aun ardientemente) en el juego en que nos hallamos inmersos. -Supongamos, como antes admitía, que la salvación nos espera, en verdad, en dirección de una Tierra orgánicamente enrollada sobre sí misma. ¿No es evidente que por un mecanismo recíproco de reacción, la visión y la previsión de este fin, de esta Salida a la Historia y a la Vida, pueden estar llamadas a desempeñar un papel esencial en la construcción del futuro, aun cuando no fuera sino por crear la atmósfera, el campo psíquico de atracción, a falta del cual seria imposible a la Humanidad continuar convergiendo sobre sí misma? Si, en verdad, por el hecho de la Totalización humana, está rebotando sobre sí misma, la Evolución, hecha consciente, debe enamorarse apasionadamente de sí misma: lo cual significa que el Hombre, para más avanzar, necesita ser sostenido por una creciente fe colectiva. Según que creamos o que no creamos en ello, el mismo proceso totalizante, al que no podemos escapar, puede vivificarnos o matarnos: he aquí el hecho. Pues bien, para hallar esta fe y para liberarla, fe salvadora y transformante, hace falta, en el instante crucial, que tomemos posición, y además inmediatamente, sobre el valor espiritualizante, humanizante, de la Totalización, hallando sobre un nuevo plano el Sentido de la Especie. La Vida no espera, y estamos en una posición inestable. ¿Quién sabe si todavía mañana será tiempo?...

            En realidad, todo acontece hoy como si en una vuelta superior de la espiral, al cabo de cuatrocientos años, nos hallásemos situados en la misma situación espiritual qué los contemporáneos de Galileo. Para los hombres del siglo XVI -bajo la forma un poco ingenua, pero ya bien reconocible, de una rotación “absoluta” de la Tierra en tomo al Sol- empezaba a abrirse paso en sus mentes, más honda todavía que el fin del geocentrismo, la idea misma de un Universo en movimiento. Ahora vemos que bajo este primer choque, era ya el Cosmos sideral entero el que, para la Física, la Filosofía y la Teología de entonces empezaba a ceder el puesto a una Cosmogénesis: transformación quizá menos inmediatamente cargada, sin duda, de consecuencias prácticas, menos directamente generadora de acción, que la que consiste en pasar (como es nuestro caso) de la visión de una Humanidad estática y dispersa a la de una Humanidad biológicamente arrastrada hacia los destinos misteriosos de una antropogénesis global; pero transformación que alcanza la misma magnitud; y transformación que pertenece, al parecer, al mismo tipo psicológico; quiero decir, asentimiento a la vez libre y forzoso a cierto modo de ver, en la medida en que procede de una maduración general e irresistible de la conciencia humana. A partir del instante en que algunos hombres empezaron a ver el Mundo con los ojos de Copérnico, todos los hombres se pusieron a ver del mismo modo. Una iluminación inicial a la salida, intuitivamente aceptada a pesar de los posibles riesgos de error. Y luego, por una confirmación creciente, y cada vez mayor, de la experiencia, se produce la integración definitiva de esta intuición nueva en el núcleo hereditario de la conciencia humana. En el siglo XVI -como ha acontecido de tarde en tarde en el curso de la Historia, y vuelve a acontecer precisamente hoy- los hombres se han hallado súbitamente situados “contra el paredón” en el sentido de que se han, dado cuenta de que no podían seguir siendo hombres, a menos que tomaran vitalmente posición frente a cierta interpretación del cuadro fenoménico que les contenía. Y han elegido, pues. Y en fin de cuentas, parece que una vez más.. en ellos y por ellos, la Vida, llegada a una gran bifurcación, haya emprendido el buen camino.

            Ojalá puedan (y de esto no dudo, porque estoy demasiado convencido de la complicidad. esencial que religa entre sí Vida, Verdad y Libertad); ojalá, tras otros cuatrocientos nuevos años, frente a alguna otra bifurcación que todavía no podemos prever nosotros, puedan nuestros descendientes decir asimismo de nosotros: “En el siglo XX supieron ver claro; ¡intentemos nosotros hacer otro tanto!”

            Una vez más, en este momento, lo mismo que en tiempo de Galileo con respecto al desplazamiento de la Tierra, la unanimidad no existe todavía entre nosotros en cuanto al valor materializante, o bien vitalizante, de los fenómenos de Socialización. Pero, si no me equivoco, el equilibrio de los asentimientos ya se ha roto en favor de la naturaleza orgánica (y por consiguiente de los efectos biológicos todavía insospechados que hemos de esperar) de la “planetización” humana. Cuanto más creemos en esta super-organización posible del Mundo, tanto más descubrimos que tenemos razón para creer en ella, y más numerosos somos los que en ella creemos. á partir de ahora parece que se ha desencadenado en este sentido una intuición colectiva, que ya no podrá detenerse[52].

            De manera que no hace falta ser un gran profeta para afirmar que, dentro de dos o tres generaciones, la idea de un enrollamiento psíquico de la Tierra sobre sí misma, en el seno de cierto nuevo “Espacio de Complejidad”, estará admitida tan universalmente, y la utilizarán nuestros sucesores, como nosotros admitimos el movimiento mecánico de la Tierra “en torno al Sol”, en el seno del firmamento (*).

            (*) Saint-Germain-en-Laye, 4 de mayo 1949. Revue des questions scientifiques, 20 de octubre de 1949.
            EL CORAZÓN DEL PROBLEMA

            Dicen los unos: “Esperemos pacientemente a que Cristo vuelva.” Y los otros: “Más bien, acabemos de construir la, Tierra” Y piensan los terceros: “Para apresurar la Parusía, acabemos de hacer al hombre sobre la Tierra.”
            INTRODUCCIÓN

            Uno de los aspectos más inquietantes del Mundo actual es la generalizada insatisfacción que en él se manifiesta, y de un modo además creciente, por lo que atañe a la religión. En este momento no hay huella alguna (salvo bajo una forma humanitaria qué hemos de discutir más tarde), no hay huella alguna sobre la Tierra de una ley en estado de expansión; tan sólo aquí y allí diversos Credos prácticamente estabilizados, cuando no se hallan en vías de clara regresión. No es que el Mundo se esté enfriando: ¡psíquicamente jamás estuvo más ardiente! No es que el Cristianismo haya perdido nada (todo lo contrario) de su capacidad de seducción absoluta: cuanto aquí voy a decir no tiende más que a probar su extraordinario poder de adaptabilidad y de control. Mas he aquí: Indudablemente, por alguna oscura razón, hay algo que “no marcha” en nuestro tiempo entre el hombre y Dios, tal como Dios se le presenta al Hombre hoy. Todo acontece hoy día como si el Hombre no tuviera exactamente ante sí la figura del Dios que desea adorar... De aquí, en conjunto (y a pesar de ciertos síntomas decisivos de renacimiento, pero todavía subterráneos), esta impresión obsesionante, por todas partes en torno a nosotros, de un ateísmo que asciende irresistiblemente, o, todavía más específicamente, de una descristianización ascendente y que no se puede resistir.

            Para aquellos que, mejor situados que yo, tienen a cargo el dirigir directa o indirectamente la Iglesia, querría, en unas pocas páginas, hacer resaltar cándidamente en dónde yace exactamente, a mi entender, la causa del malestar que padecemos, y cómo, mediante el simple reajuste de este punto bien localizado, existen probabilidades máximas de que se produzca en breve plazo un rebote en la evolución religiosa y cristiana de la Humanidad en tomo a nosotros.

            “Cándidamente”, bien digo. No quiero dar lecciones a nadie, grave pretensión por mi parte. Y aun menos criticar, -lo cual estaría muy fuera de mi intento. Sólo ofrezco un testimonio de mi vida,- un testimonio que podría callarme, mas soy una de las pocas personas que pueden darlo. Durante medio siglo cumplido ha sido mi suerte (mi fortuna) el haber podido vivir en un contacto profesional intimo y estrecho -tanto en Europa como en Asia y en América- con lo que estos continentes contaban o cuentan todavía de más significativo, de más influyente, de más “germinal” podría decirse, en materia de sustancia humana. Pues bien, gracias a estos inesperados contactos excepcionales me ha sido permitido a mí, un jesuita (es decir, educado en el propio corazón de la Iglesia) penetrar, y moverme como en mi casa en las zonas más activas del pensamiento y de la investigación libres, y era natural que algunas cosas, poco significativas para quienes sólo han vivido en uno de los dos mundos en presencia, se me hayan aparecido con evidencia tan grande, que me fuerzan a hablar.

            Entiéndase que aquí transcribo mi decir, y sólo este decir: palabras de alguien que cree ver.
            I. UN GRAN ACONTECIMIENTO EN LA CONCIENCIA HUMANA: LA APARICIÓN DE LO “ULTRAHUMANO”

            A la base de todo esfuerzo por comprender lo que acontece en este momento en la conciencia humana hay que situar, necesariamente, el cambio de perspectiva fundamental que, desde el siglo xvi, ha conmovido y puesto en marcha, poco a poco, para nuestra experiencia, lo que hasta entonces había sido considerado como el colmo de la estabilidad: el Mundo. Para nuestros ojos, que al fin ven, ya no es el Universo un orden, sino un proceso. El Cosmos se ha trocado en Cosmogénesis. Y sin exagerar puede decirse que, de cerca o de lejos, todas las crisis intelectuales históricamente atravesadas por nuestra civilización desde hace cuatro siglos pueden referirse a los pasos sucesivos, siguiendo los cuales se ha realizado la transformación (y continúa realizándose), en nuestras mentes y en nuestros cuerpos, de una “Weltanschauung” estática en una “Weltanschauung” de movimiento.

            En una primera fase (Galileana) pudo parecer que tan sólo los astros entraban en cuenta. Pero inmediatamente (fase Darwinista) el movimiento cósmico se extendió a la vida terrestre, descendiendo de los espacios siderales. Con este resultado inevitable: el Hombre mismo, al cabo (fase moderna), resultó afectado y arrastrado por el torbellino que su ciencia había descubierto y domo desencadenado. A partir del Renacimiento, decía, el cosmos había ido tomando progresivamente los rasgos de una Cosmogénesis. He aquí que el Hombre, a su vez, ante nuestra mirada, tiende a identificarse con una Antropogénesis. -Acontecimiento capital que implica, vamos a verlo, reformas profundas en el edificio entero, no sólo en cuanto a nuestro Pensar, sino también en cuanto a nuestro Creer.

            Sin duda, para muchos biólogos todavía, y no los menores (todos ellos perfectamente convencidos por lo demás de que el Hombre, como todo lo demás, ha aparecido en la Naturaleza, es decir, nacido evolutivamente) nuestra especie, al llegar al grado sapiens, habría alcanzado un límite orgánico superior, en el que ahora ya no hace sino estarse, tanto que la Antropogénesis carecería en fin de cuentas de interés, a no ser retrospectivamente en el Pasado. Pero esta idea (perfectamente ¡lógica y gratuita) de una Hominización detenida, viene contrarrestada, yo lo garantizo, por otra evidencia en auge, bajo la acumulación de analogías y de hechos, que crece hasta arrastrarlo todo: bajo el efecto conjugado de dos fuerzas irresistibles, de dimensiones planetarias (la curva geográfica de la Tierra que nos comprime, por una parte, y por otra, la curva psíquica del Pensamiento que nos reúne), el poder. reflexivo de la masa humana (es decir, su grado de humanización), lejos de hallarse detenido en su crecimiento entra, por el contrario, en un período crítico de intensificación y de exaltación.

            En el Mundo, en torno a nosotros, no hay sólo hombres que se multiplican numéricamente; se está formando el Hombre. Dicho en otros términos, el Hombre todavía no es zoológicamente adulto. Psicológicamente, todavía no ha dicho su última palabra. Pero bajo una forma u otra, lo ultra-humano está en marcha, y por efecto (directo o indirecto) de socialización, no puede dejar de aparecer mañana: no es sólo que estemos deviniendo, es que ante nosotros se está construyendo un Futuro. De aquí una realidad ya inolvidable para el Hombre, que ha empezado a saborear en nuestros días.

            Sentado esto de una vez para todas, ¿se calibra bien, la altura, el poder revolucionario, en materia de Fe, de una perspectiva tan nueva (habría que decir de una “doctrina”)?-Hasta ahora, para los “espirituales” (tanto en Oriente como en Occidente), había un punto indudable: si el hombre tenía un camino posible hacia más Vida, este camino sólo era concebible en forma de una subida ,”vertical”' allende las zonas materiales del Mundo. Ahora bien, he aquí que de pronto se descubre una línea de evasión muy distinta. La super-vida, la unificación, la salida tan soñada, tan buscada hasta ahora hacia lo Alto, en dirección a lo Trascendente (Oy, Fig. l), ¿no será más bien hacia adelante, es decir, en prolongación de las fuerzas inmanentes de Evolución (Ox, Fig. 1) en donde se halla y nos espera?...

            ¿Hacia lo alto o hacia adelante? ¿O bien en ambas direcciones al mismo tiempo?...

            Cada vez más inevitablemente planteada a toda conciencia humana, por una percepción creciente de la corriente de antropogénesis que nos arrastra, estoy convencido de que tal es la cuestión vital cuya respuesta, dejada todavía en suspenso, engendra religiosamente todos nuestros desconciertos, cuando su solución, perfectamente posible, señalaría un decisivo avance de la Humanidad en dirección a Dios. El corazón del Problema...
            II. EN LA FUENTE DE LA CRISIS RELIGIOSA MODERNA: UN CONFLICTO DE FE ENTRE LO HACIA LO ALTO Y LO HACIA ADELANTE

            En virtud de lo que acabo de decir, la figura adjunta representa simbólicamente el estado de tensión en que se halla al presente, más o menos conscientemente, instalado todo individuo humano a consecuencia de la aparición, en su propio corazón, junto a las tradicionales fuerzas ascensionales de adoración (Oy), una modernísima acción propulsiva (Ox) ejercida sobre cada uno de nosotros por las recién nacidas fuerzas de trans-hominización. Para concretar más el problema, reduzcámoslo a sus términos más perfectos o más expresivos. Es decir, convengamos en que Oy representa simplemente la tendencia cristiana, y Ox simplemente la tendencia comunista o marxista[53], tal como cristianos y marxistas se expresan comúnmente en torno a nosotros, en este mismo momento. Y una vez esto sentado, preguntémonos cómo hic et nunc está la situación entre las dos fuerzas en presencia.

            Como un conflicto -y aun como un conflicto en apariencia irreductible- nos es forzoso responder.

            Aquí (siguiendo Oy) una Fe en Dios indiferente, si no hostil, a toda idea de una ultra-evolución de la especie humana. Allí (siguiendo Ox) una fe en el Mundo, formalmente negativa (al menos verbalmente) de todo Dios trascendente.

            Podría haber brecha más irremediable ni más absoluta?...

            He aquí lo que a primera vista parece. Mas he aquí, me apresuro a añadir, lo que no podrá ser verdad en el fondo, a menos de admitir que (absurda posición) el alma humana se halle mal construida, y sea contradictoria respecto de sí misma en sus aspiraciones más profundas. En efecto, consideremos más atentamente Ox y Oy tal como estos dos vectores o corrientes se presentan y se comportan, hic et nunc, ¿en estado de oposición mutua? ¿No es evidente que el uno tanto como el otro padecen duramente por su antagonismo, y que, por consiguiente, debe haber un medio para que salgan de su respectivo aislamiento?

            En lo que concierne a Ox, la experiencia actualmente en curso demuestra superabundantemente la imposibilidad en que se halla de vivir sobre sí, en circuito cerrado, una corriente de hominización puramente inmanente. Ni escape hacia adelante que permita evitar una Muerte total. Ni foco supremo de personalización que irradie amor entre células humanas. Mundo enteramente desintegrable, y Mundo helado. Universo sin corazón y sin salida. Tan fuertemente propulsada, que se halla en el punto de partida del evolucionismo biológico en que se inserta, la antropogénesis marxista no llega a justificar y a sostener su ímpetu hasta el fin, porque excluye en su término la existencia de un Centro irreversible.

            Tomada en sí sola, la fe en el Mundo no basta, pues, para mover la Tierra hacia adelante. Pero tomada en sí sola, tampoco es seguro que la fe cristiana, en su antigua explicitación, baste todavía para levantar al Mundo hacia lo alto... Por definición, por principio, la función distintiva de la Iglesia es la de saber y poder cristianizar todo lo humano en el Hombre. Ahora bien, ¿qué puede acontecer (qué no está ya aconteciendo ... ) si, en el momento preciso, cuando en la anima naturaliter christiana empieza a surgir una componente tan viva como la conciencia de un “ultra-humano” terrestre, la autoridad eclesiástica ignora, desdeña o incluso condena, sin siquiera llegar a comprenderla, la nueva aspiración? -Pues ni más ni menos que el Cristianismo, en la medida en que cesa (como no debiera) de abarcar a todo lo humano sobre la Tierra, pierde lo incitante de su vitalidad, y la flor de su atracción. Porque sub-humanizado por el momento, ya no satisface completamente a sus propios fieles. Ya no resulta tan contagioso para los no creyentes. Ya no es tan fuerte contra sus adversarios. Se pregunta uno por qué ha de haber tanta inquietud espiritual en el corazón de los religiosos y de los sacerdotes. Por qué hay tan pocas conversiones profundas en China a pesar del chorro de misioneros enviado allá. Por qué la iglesia resulta tan impotente (teniendo una superioridad de beneficencia y de entrega) para ganarse a las masas obreras... Sencillamente, diría yo, porque a la magnífica caridad cristiana, para convertirse en “ definitivamente activa”, le falta en la hora presente esa dosis sensibilizante de fe y de esperanza humanas, sin las cuales-fe y esperanza-, de hecho y por derecho, ninguna religión puede aparecer ya al Hombre más que como insulsa, fría y no asimilable. Oy y Ox, en lo alto y hacía adelante: dos fuerzas religiosas, repito, que ahora ya se afrontan en el corazón de todos los hombres; dos fuerzas, acabamos de verlo, que se debilitan y marchitan si se aíslan; dos fuerzas, por consiguiente (y es lo que me falta por demostrar), que sólo esperan una cosa: no que hagamos una elección entre ambas, sino que hallemos el modo de combinarlas a la una con la otra.
            III EL REBOTE DE LA FE CRISTIANA: HACIA LO ALTO POR LO HACIA ADELANTE

            Lo que dramatiza la situación en el actual conflicto religioso, en opinión de todo el inundo, es la aparente irreconciliabilidad de los dos tipos de le en presencia: aquí una fe cristiana que implica desdén, y allí una fe “natural” fundada sobre el primado de lo ultra-humano de la Tierra.-Pero, ¿es tan seguro, precisamente, que es tas dos fuerzas (incapaces, acabamos de verlo, de desarrollarse plenamente la una independientemente de la otra) sean tan positivamente excluyentes la una de la otra (es decir, tan antiprogresista la una y la otra tan atea), como se quiere hacernos pensar? ¿Lo son, efectivamente, si se toman en su profunda esencia?

            Basta con un poco de reflexión, y un poco de psicología, para descubrir que no.

            En efecto, por una parte, la fe neo-humana en el Mundo, en la medida en que es fe (es decir, don y abandono, para siempre, a uno mayor que uno mismo), necesariamente implica un elemento de adoración, es decir, la admisión de algo “Divino”[54]. Y, en realidad, por todas las conversaciones que he podido sostener a lo largo de mi vida con intelectuales comunistas, tengo la impresión de que el ateísmo marxista no es absoluto, sino que rechaza tan sólo una forma de Dios, “tipo extrínseco”, rechaza a un Dios “ex-machina”, cuya existencia rebajaría la dignidad del Universo, y distendería los resortes del esfuerzo humano: un “Pseudo Dios”, en definitiva, que nadie desea (empezando por los cristianos) en el día de hoy.

            Y, por otra parte, la Fe cristiana (bien digo cristiana, por oposición a las creencias de tipo “oriental”, para las que muchas veces es exacto que ascensión espiritual significa expresamente negación o condena de¡ Fenómeno), la fe cristiana, pues, por el hecho sólo de que se enraíza en la idea de la Encarnación, ha conferido siempre una gran parte en sus construcciones a los valores tangibles del Mundo y de la Materia. Parte acaso demasiado humilde y demasiado accesoria, nos parece ahora (¿pero no era inevitable?), en las épocas en que el Hombre, sin haber adquirido todavía conciencia de una génesis en curso del Universo, no podía imaginar las posibilidades espirituales todavía inclusas en las entrañas de la Tierra. Pero parte tan íntimamente ligada a la estructura misma del dogma que, como un brote vivo, sólo esperaba una señal, un rayo de luz, para desarrollarse.-Para fijar las ideas, consideremos aquí un solo caso, pero que lo resume todo. Por hábito, seguimos pensando y representándonos la Parusía (por la que ha de consumarse el Reino de Dios sobre la Tierra) como un acontecimiento de carácter puramente catastrófico, es decir, susceptible de producirse sin relación precisa con ningún determinado estado de la Humanidad, en cualquier momento de la Historia. Es un punto de vista. Mas ¿por qué, de conformidad plena con los nuevos puntos de vista científicos de una Humanidad en curso actualmente de Antropogénesis[55], por qué no admitir más bien que la chispa parusíaca no podrá brotar, por necesidad física y orgánica, más que entre el Cielo y una Humanidad biológicamente llegada a cierto punto crítico evolutivo de maduración colectiva?

            Teológica y tradicionalmente, no veo por mi parte absolutamente nada que en esta perspectiva “corregida” pueda suscitar ninguna dificultad seria. Pero, en cambio, me parece seguro que, por el mero hecho de un reajuste tan sencillo de nuestra visión “escatológica”, vendrá a hacerse realizada una operación psíquica, cuyas consecuencias son incalculables. Porque, en fin, si en verdad para que llegue el Reino de Dios (para que el, Pleroma se cierre sobre su plenitud) hace falta -condición físicamente necesaria[56]- que la Tierra humana llegue previamente al término natural de su crecimiento evolutivo, entonces resulta que el perfeccionamiento ultra-humano entrevisto por el neo-humanismo en la Evolución coincide concretamente con el coronamiento de la Encarnación esperada por todos los cristianos. Los dos vectores, las dos componentes (habría que decir mejor) giran, se acercan, hasta dar una posible resultante... El hacia lo Alto cristiano se incorpora (sin sumergirse en él, “sobrenaturalizándolo”) con el hacia Adelante humano. Y al mismo tiempo he aquí que la fe en Dios, en la medida misma en que asimila y sublima en su propia savia la savia de la fe en el Mundo, recobra su plena fuerza de seducción y de conversión.

            En este momento, decía al comienzo de estas páginas, la Humanidad no se ha enfriado, tan sólo busca con todas sus fuerzas un Dios proporcionado a las nuevas inmensidades de un Universo, cuya aparición ha trastornado la escala de nuestro poder de adoración. Y porque la unidad total con que sueña le parece que brilla a la vez en dos direcciones opuestas (en el cenit y en el horizonte) se ve multiplicarse tan dramáticamente en ella todo un pueblo de “apátridas espirituales”, seres desgarrados entre un marxismo cuya acción despersonalizante les solivianta, y un Cristianismo cuya tibieza humana les descorazona.

            Si, por el contrario, brotase (como empieza a hacer ineluctablemente bajo la presión de las fuerzas en presencia) la posibilidad[57] de creer al mismo tiempo y a fondo, el uno por el otro, en Dios y en el Mundo; entonces podemos estar seguros: una gran llamarada envolverá a todas las cosas, porque habrá nacido una fe (o al menos re-nacido) que contenga y resuma todas las demás; y será inevitablemente la Fe más fuerte la que, antes o después, acabará por poseer la Tierra (*).

            Esquema ilustrador del conflicto entre las dos especies de fe en el corazón del hombre moderno.

             

            Y

             

            	

            R

             

             

            O

            	

             

            X

                                                                 

             

            Oy: Fe cristiana,- ascensional, en un trascendente personal hacia lo Alto.

            Ox: Fe humana, propulsiva, en lo ultrahumano, hacia Adelante.

            OR: Fe cristiana “rectificada  (“explicitada”), que resuelve el problema: la salvación (la salida) está a la vez hacia Arriba y hacia Adelante, en un Cristo salvador y motor, no sólo de los individuos humanos, sino de la Antropogénesis entera.

            Obsérvese bien que, por construcción, OR no es una medida media, un compromiso entre el Cielo y la Tierra, sino una resultante que combina y refuerza, la una por la otra, las dos formas de desprendimiento (es decir, de “entrega a uno mayor que uno mismo”).

            (*) Inédito. Les Moulins (Puy-de-D8me), 8 de septiembre de 1949.
            ACERCA DE LA EXISTENCIA PROBABLE, POR DELANTE DE NOSOTROS, DE UN “ULTRA-HUMANO”
            (REFLEXIONES DE UN BIÓLOGO)
            I. DEFINICIÓN FÍSICO-BIOLÓGICA DE* LO HUMANO: UN SUPER-ESTADO ESPECÍFICO DE LA MATERIA VIVIENTE

            Si se considera, en primera aproximación, y para empezar, desde un punto de vista puramente experimental, lo Humano no representa ni más ni menos que una parte definida de materia localmente llevada a un estado de complejidad extrema, o (lo que parece ser otro aspecto del mismo fenómeno) a un estado de extrema “corpuscularidad”: el resultado de esta transformación es hacer que emerja decididamente, y a un grado reflexivo, el juego dirigido de centros individuales de acción por encima de los efectos del azar y de los grandes números.

            A un grado reflexivo: he aquí lo que importa entender bien.

            Desde el comienzo, y a lo largo de la vitalización histórica de la Materia, bien entendido, asistimos a la subida progresiva de un auténtico psiquismo en el seno de los sistemas orgánicos (super-moléculas vivientes) cada vez más complicados Y más interiorizados. El animal ha sentido millones de años antes del Hombre;. ha encontrado; ha sabido. Pero en él, esta conciencia ha sido simple y directa. En la Tierra, el Hombre, cerrando en el fondo de sí mismo el círculo del conocimiento, es el único sabedor de que sabe; con las consecuencias múltiples que todos experimentamos, sin mensurar bien su asombroso significado biológico; previsión del futuro, construcción de sistemas pensados, poder de calculadas invenciones, aprehensión (y rebote) de la Evolución, etc. Muchas veces se oye hablar de una “franja intelectual del instinto, o de la “inteligencia animal”. Semejantes expresiones (en la medida en que la palabra inteligencia se torna en su sentido pleno de psiquismo reflexivo) son científicamente falsas y peligrosas, hasta donde disfrazan o debilitan la existencia del formidable acontecimiento representado por el repliegue “puntiforme” de un núcleo psíquico sobre sí mismo, es decir, por el paso de la conciencia del primero al segundo grado de su poder. Sin duda es perfectamente legítimo el considerar todos los radios zoológicos que forman la Biosfera como elevándose igualmente en la dirección común de lo Reflexivo, siguiendo cada uno de ellos su propia orientación. Pero lo que es todavía más seguro, lo que salta a los ojos, a poco que se observe, a la luz de los hechos, es la revolucionaria superioridad biológica del Pensamiento sobre el Instinto, es que si cualquier phylum X, antes del de los antropoides, hubiera logrado alcanzar y cruzar el umbral que separa la conciencia reflexiva de la conciencia directa, jamás hubiera existido el Hombre sobre la Tierra, porque este phylum X hubiera tejido y constituido la Noosfera en lugar del Hombre.

            En resumen, muy netamente separada por una superficie crítica de transformación, de las capas de Materia organizada en las que se baña, lo humano forma en verdad, en el corazón (o si se prefiere, en la cima) de lo Viviente, un núcleo de sustancia cósmica “Hiper-psiquizada”, perfectamente caracterizada y reconocible a primera vista gracias a un creciente poder, invasor, de auto-evolución razonada, que en el campo de nuestra experiencia posee él sólo.
            II. EL CRECIMIENTO DE LO HUMANO
            PERIODO HISTÓRICO DE EXPANSIÓN

            Que entre la envoltura simplemente animada de la Tierra, y su envoltura pensante (es decir, entre la Biosfera y la Noosfera) se sitúe una discontinuidad mayor, descubierta por las aspectos, fundamentalmente distintos, tomados por la vida aquende y allende su superficie de separación, esto, naturalmente, no significa que lo Humano haya aparecido históricamente “ya terminado”, de pronto, en el seno de lo Viviente. Sino todo lo contrario.

            Por una parte, en el nivel mismo de la superficie zoológica de hominización, se extiende una banda oscura -aparentemente irresoluble para nuestros métodos de investigación del Pasado más eficaces en donde acaso no había nada que distinguiera todavía exteriormente lo Reflexivo, que, sin embargo, ya había nacido, de lo irreflexivo. Tal acontece en las primerísimas fases de su desarrollo al feto de cada individuo humano, morfológicamente cuasi indefinible. incluso admitiendo que, por un azar insospechado, halláramos ciertos vestigios, ¿es seguro que reconoceríamos, sea por los huesos, sea por los productos de su actividad, a los primerísimos pensantes?

            Por otra parte, y ateniéndonos a las zonas cada vez mejor definidas en las que una Humanidad (ya casi cosmopolita cuando nos aparece a principios del Cuaternario) crece y aumenta a medida que se acerca a nosotros, ¿no es un hecho innegable, y por añadidura un fenómeno cargado de consecuencias, el que, en esta Humanidad en vías de expansión planetaria, lo Humano (o si se prefiere, lo Reflexivo) se comporté como una magnitud física, no sólo variable, sino además irresistiblemente ascendente? Tal el vapor que se gasifica más a medida que se aleja de su punto de licuefacción, por efecto de una temperatura creciente.

            Señalemos las dos fases principales, una anatómica, otra social, de esta transhumanización progresiva.
            a) Fase anatómica.

            En Antropología siempre se discute hasta dónde es posible, a partir de los caracteres osteológicos de un cráneo dado, remontarse primero hasta la forma del cerebro que este cráneo contenía y luego al psiquismo particular que albergaba este cerebro. En el estado actual de nuestros conocimientos, semejante gestión se revela cada vez más claramente como cargada de innumerables dificultades. Pero esto no impide que, en ciertos casos favorables y con cierto grado de aproximación, no pueda el intento dar buenos resultados.

            El cerebro de los Mamíferos, de modo general, al hominizarse no aumenta bruscamente su volumen medio y se refuerza específicamente en la región frontal, sino que podríamos decir que aumenta de “capacidad”: sea, estructuralmente, por el desarrollo de áreas asociadas comprendidas entre las áreas sensoriales; sea, geométricamente, por el repliegue global de los lóbulos y de los hemisferios los unos sobre los otros.

            Desde este punto de vista parece legítimo distinguir osteológicamente a la base de la Antropogénesis un estadio, fósil, Prehominiano”, representado por los cráneos claramente menos enrollados sobre sí mismos (netamente menos “globulosos”) de lo que están en el Hombre moderno, distinción confirmada por el hecho significativo en este estadio “prehominiano”, la Humanidad parece haberse hallado compuesta por un haz casi divergente de hojas étnicas (¿”sub-phyla”?) mucho más independientes las unas de las otras que jamás lo fueron luego ninguno de los grupos raciales. Otros tantos indicios que sugieren cómo lo Reflexivo, por reconocible que sea ya en esas épocas remotas, todavía no había adquirido en su funcionamiento el grado de perfección que hoy sabemos que tiene.

            En realidad hay que llegar hasta las poblaciones artísticas de fines del Pleistoceno -hay que llegar a lo que los naturalistas llaman el Homo sapiens- para captar verdaderamente, y desde el doble punto de vista cerebral filético, lo humano en plena vía de recogimiento orgánico sobre sí mismo.
            b) Fase social.

            “El plena vía”, bien digo, y no en “pleno estado de acabamiento”. Porque (y esto es lo que importa ver bien) es en este punto donde para asegurar la prolongación del movimiento de hominización, lo social viene súbitamente a relevar en sus Progresos a lo “anatómico”, detenido ahora, al menos provisionalmente.

            La concentración técnico-cultural humana a la que estamos asistiendo sigue siendo considerada por muchos (y acaso habría que decir, por la mayoría) de nuestros contemporáneos, como una especie de epifenómeno parabiológico, muy inferior en cuanto a su valor orgánico a las demás combinaciones realizadas por las fuerzas de la Vida, a escala molecular o celular.

            Ahora bien, en buena Ciencia, no se justifica de ninguna manera esta actitud minimizante. Si, en efecto, el signo distintivo de las disposiciones propiamente “vitales” es que la “temperatura psíquica” se eleva en ellas a medida que sube su complicación, ¿cómo negar la dignidad de organismos (en sentido pleno) a las agrupaciones, tan “psicógenas” y realizadas en el seno de la masa humana por el juego de la socialización?

            Desde este punto de vista, nada hay más incorrecto, a mi entender, que el representarse lo humano como biológicamente estacionario desde el final de los tiempos glaciares. En el curso de este período, acaso no haya cambiado nada en la disposición global de las neuronas cerebrales, para una observación macroscópica. Pero, en cambio, ¡qué extraordinario o irreversible progreso en la conciencia colectiva por la aparición, asociación y oposición de las técnicas, de los puntos de vista, de las pasiones y de las ideas! ¡Qué intensificación de lo Reflexivo!

            En realidad, el gran problema que el Hombre plantea ala Biología no es el saber (¡la respuesta está demasiado clara!) si la Antropogénesis ha continuado efectivamente su marcha físico-psíquica en el curso de los últimos treinta milenios. Consiste más bien en decidir si, llegada como vemos a los límites materiales de su expansión geográfica, la Humanidad no estará llegando al tope: vitalmente rebajada por lo excesivo de sus dimensiones, precisamente.

            Ahora bien, aquí es donde nos espera una gran sorpresa.
            III. EL CRECIMIENTO DE LO HUMANO
            PERIODO MODERNO DE SOBRE-COMPRESIÓN

            Para que la Humanidad, tal como la vemos en este momento en torno a nosotros, pueda considerarse socialmente acabada, sería preciso que al alcanzar su máximo de expansión planetaria -como acaba de alcanzarlo- manifestase al mismo tiempo una reducción apreciable de su poder interno de multiplicación. Ahora bien, ¿no estamos asistiendo precisamente al fenómeno inverso?

            No una estabilización gradual, sino, por el contrario, una subida vertical de la población del globo: he aquí lo que señalan desde hace un siglo todas las estadísticas. Como si al soldarse geográficamente sobre sí, la Humanidad rebotara numéricamente sobre ella misma; con el resultado de dejar aparecer de pronto y con toda claridad el mecanismo estrechamente engranado que, más o menos oscuramente, no había dejado de presidir sus desarrollos desde el comienzo.

            En el origen de la cadena, una opresión demográfica cada vez más violenta obliga a la masa humana a disponerse del mejor modo posible sobre la cerrada superficie de la Tierra. Compresión geométricamente inevitable, que, por necesidad vital, implica un esfuerzo concentrado de los individuos para descubrir los mejores medios de disponerse entre sí, arreglando el mundo en torno a ellos. Esfuerzo de invención, y, por tanto, en definitiva, subida de lo Reflexivo (es decir, de lo Humano) en el interior de la Noosfera; -subida que se traduce a su vez (en la medida en que aumenta, en cada individuo más reflexivo y mejor hominizado, el radio de influencia y el poder de acción) en un aumento de compresión planetaria.

            Y así sucesivamente: hacia más Compresión que fuerza siempre a más reflexión.

            Desde las primerísimas etapas de este proceso de la Historia repito, este proceso generador de conciencia no ha dejado de operar sobre la masa humana. Pero a Partir del momento (¡Y precisamente acaba de llegar este momento!) en que sobre los continentes prácticamente saturados, la compresión de los pueblos vence a su movimiento de expansión sobre la superficie del globo, es natural que el fenómeno se acelere en proporciones fulminantes.  Desarrollo en verdad explosivo de la técnica y de la investigación, conquista a la vez teórica y práctica de los secretos y los resortes de la energía cósmica en todos sus grados y bajo todas sus formas - y correlativamente, elevación rápida de lo que hemos denominado temperatura  psíquica de la Tierra Si somos capaces de abarcar con la mirada el caos superficial, ¿no es el por mí descrito, justamente el espectáculo que se nos ofrece? Una marea humana que nos eleva, irresistiblemente, con toda la fuerza de un astro que se contrae; marea no en pleamar. Como pudiera pensarse, sino en plena crisis de ascensión: la subida implacable, en nuestro horizonte de un auténtico “ultra-humano”.
            IV. LA FIGURA DE LO ULTRA-HUMANO

            En virtud Precisamente de cuanto acabo de decir es claro que nada permite ver la debilitación y mucho menos el fin del régimen de socialización compresiva en que acabarnos de entrar. En estas condiciones, es evidente que de nada nos serviría buscar evadirnos del torbellino que se aprieta contra nosotros. En cambio, lo que importa sobremanera, es saber cómo en este torbellino podemos orientarnos y comportarnos espiritualmente de manera que el abrazo totalizante a que nos hemos sometido por consecuencia, no el deshumanizarnos por la mecanización, sino (como parece ser posible) el super-humanizarnos por la intensificación de nuestras fuerzas de comprender y de amar.

            Expliquemos este importante punto que nos permitirá precisar a la vez las condiciones físicas de realización, y (hasta cierto punto) el aspecto final probable de lo Ultrahumano.

            Durante mucho tiempo, bajo presión de fuerzas externas ocupadas en concentrarlo, se podría decir que lo Humano se ha desarrollado de un modo casi automático, estimulado principalmente, según la expresión de Bergson, por una vis a tergo. Pero a partir del momento en que el espíritu, inicialmente un aparecido (como se ha dicho tan justamente) como simple medio de sobrevivir”, se ha ido viendo poco a poco elevado a la función y a la dignidad de “razón de vivir”, era inevitable que, con la acentuación de las fuerzas de libertad, se dibujara en el régimen de la antropogénesis una profunda modificación, modificación de la que tan sólo empezamos a sentir todos los efectos. Hasta en las zonas menos espiritualizadas de nuestro ser, subsisten, sin duda, ciertas necesidades interiores que nos fuerzan inexorablemente a seguir sin pausa nuestra marcha hacia adelante. ¿Qué poder ha bastado nunca en el mundo para impedir que crezcan una idea 0 una pasión, desde que aparecieron? -Además, a este determinismo de fondo se añade y se alía incontestablemente, una posibilidad para el Hombre de liberarse o de negarse a medida que crece la Reflexión, a lo que no parece satisfacer a su corazón ni a su razón. Lo cual significa que, a Partir de un grado suficiente de hominización, la “cadena planetaria” generadora de lo humano no podría continuar funcionando más que dentro de cierta atmósfera de consentimiento, es decir, en definitiva, bajo la acción de algún deseo. Reforzando, y poco a poco sustituyendo, al empuje que viene de abajo, he aquí que se descubre como orgánicamente indispensable para continuar la operación, la aparición de un atractivo que desciende desde lo alto: indispensable es para mantener el ímpetu evolutivo; y al mismo tiempo indispensable es para crear en torno- a la Humanidad en curso de totalización, el calor psíquico, la atmósfera cordial,, fuera de la que la empresa económico-técnica del mundo sólo podría aplastar a las almas las unas contra las otras, sin lograr soldarlas entre si y unificarlas.- El pull después del push, como dirían los ingleses.

            Ahora bien, ¿de qué foco imaginar que pueda irradiar, sobre nuestras inteligencias y sobre nuestros corazones, esta atracción misteriosa indispensable?

            De un modo absolutamente general, puede decirse que, por estructura y por construcción, lo humano, consciente de su estado de inacabamiento, no puede prestarse sin rebelión, ni sobre todo darse con pasión al movimiento que le arrastra más que si al término de éste se dibuja (al menos a título de “límite”) una consumación de tipo a la vez definitivo y definido. Sobre todo, ¡ni dispersión disolvente ni la rueca! Respirable para lo Reflexivo sólo puede ser, por necesidad vital, un Universo orgánica y psíquicamente convergente. Alguna cima, alguna revelación, alguna transformación vivificante al término de la trayectoria... Finalmente, incluso bajo el látigo y la espuela de las necesidades materiales que nos agobian, una sola perspectiva, una esperanza en ese orden es capaz de sostener hasta el fin nuestra carrera hacia adelante.

            Pero esta cima, precisamente, es decir, esta cúspide es de antropogénesis, a falta de la cual nos negamos ahora, y cada vez más, a movemos, ¿bajo qué formas, bajo qué rasgos hay que intentar imaginarla?

            Aquí es donde se presentan y se oponen dos soluciones parcialmente divergentes: no simplemente soluciones teóricas y abstractas, sino eventualidades lentamente maduradas por toda la experiencia de todo el Hombre en el curso de los años, antes de hallarse bruscamente llevadas a la plena luz de nuestra conciencia por la repentina aparición de las fuerzas totalizantes, que debemos contener.

            Según los unos (“solución colectivista”) bastaría para asegurar el éxito biológico de nuestra evolución, con que lo Humano llegase poco a poco a disponerse globalmente en una especie de circuito cerrado, según el cual cada elemento pensante, intelectual y afectivamente conectado con todos los demás, llega a un máximo de dominio individual, por participación en cierta claridad final de visión y en cierto calor extremo de simpatía, propios del sistema entero. Un estado superior de conciencia, difundido en las capas ultra-tecnificadas, ultra -socializadas, ultra-cerebralizadas de la masa humana,- pero esto sin aparición (ni necesaria, ni concebible), en el curso del sistema, de ningún centro universal definido y autónomo de Reflexión: he aquí lo que podemos prever y ambicionar en el término superior de la hominización, en esta primera hipótesis.

            Por el contrario, siguiendo las demás hipótesis (“solución personalista”), para que nada se hunda hay que prever y postular con toda fuerza precisamente algún Centro de reunión en la parte más alta del edificio. -Sí, en efecto, dicen los partidarios de esta segunda teoría, no surge de la Evolución una auténtica fuerza de amor, -amor más fuerte que todo egoísmo privado y que toda pasión particular,- ¿cómo podrá estabilizarse nunca la Noosfera? Y si no surge un núcleo ultra-consistente en el término de la movilidad cósmica, que con su presencia asegure la definitiva conservación de todo lo incomunicable Reflexivo, sublimado en el curso de los tiempos por la antropogénesis, ¿cómo es posible (ni siquiera bajo el esfuerzo extremo de una compresión planetaria) que aceptemos el comprometernos... en dirección a una Muerte total? En realidad, para hacer coherente, sin machacarla, a la multitud humana (incluso tomada en su actual estado de sobrecompresión) parece indispensable la existencia de un campo de atracción a la vez poderoso e irreversible, que no puede emanar colectivamente de una simple nebulosa de átomos reflexivos, sino que exige en su base un astro autosubsistente y fuertemente personalizado.

            Así razonan y sienten (al menos implícitamente) desde hace dos mil años todos los cristianos. Y así, estoy convencido de ello, habrá de pensar un número cada vez más crecido de biólogos y de psicólogos, bajo la urgencia de los acontecimientos. Tanto que el mayor acontecimiento hoy en curso dentro de la historia de la Tierra acaso sea precisamente el descubrimiento gradual -realizado por quienes saber ver- no sólo de Algo, sino de Alguien en la cima engendrado por la convergencia sobre sí mismo del Universo en evolución.

            Naturalmente, serán muchos los que vacilen en seguirme hasta tan lejos en mis deducciones y previsiones.

            Sin embargo, y ateniéndonos sólo a lo incontestable, de los hechos aquí expuestos se desprenden, a mi entender, por lo menos dos conclusiones para quien no se niegue a abrir los ojos ante lo que está sucediendo en este momento en torno a nosotros en el mundo.

            Es la primera que lo Humano (o lo que es lo mismo, lo Reflexivo) no sólo corresponde en verdad, físicamente, a una segregación definida de la “materia cósmica” llevada a un estado superior (y siempre creciente) de complejidad y de conciencia, sino además que esto humano no puede encontrar su equilibrio final más que replegándose y concentrándose planetariamente sobre sí -a la vez por compulsión y por atracción- hasta no formar más que una unidad natural, orgánica y psíquicamente insecable.

            Y la segunda de estas conclusiones es que, con relación a semejante estado previsto de disposición y de interiorización, nos hallamos en tal manera retrasados, que la Humanidad, tomada en su forma actual (y aunque hasta ahora no podamos compararla a nada más “adulto” en su género, en el Universo), científicamente no puede ser considerada más que como un organismo que todavía no ha superado la condición de simple embrión.

            De manera que, centrado o acentrado personalmente en su término (dejemos abierta la cuestión), se descubre ante nosotros un amplio campo de ultra-humano, en todos los casos, campo en el que no podremos sobrevivir, ni pervivir más que propulsando y conciliando al máximo, sobre la Tierra, a todas las fuerzas disponibles de visión común y de unanimización (*).

            (*) inédito, París, 6 de enero de 1950.
            ¿COMO CONCEBIR Y ESPERAR QUE SE REALICE SOBRE LA TIERRA LA UNANIMIZACIÓN HUMANA?

            ¡Descorazonante espectáculo el de la masa humana dispersa! ... Un agitado hormiguero de elementos en donde (a pesar de ciertos casos limitados de afinidad profunda: la pareja, la familia, el equipo, la patria) parece ser la propiedad más visible-tanto de individuo a individuo como de grupo a grupo-el rechazarse los unos a los otros...

            Y, sin embargo, en el fondo de nuestras mentes y de nuestros corazones existe la convicción dé que podría acontecer de otro modo -la certeza de que semejante caos, tal desorden van al cabo contra natura-, en la medida en que impiden la realización, o retrasan la aparición de una disposición que multiplicara, como al infinito, las fuerzas humanas de pensamiento, sentimiento y acción.

            ¿Es desesperada, en verdad, la situación? O bien, por el contrario, y debido a ciertos indicios positivos, ¿no podemos reconocer, a pesar de demasiadas apariencias contrarias, que la Humanidad, tornada en su totalidad, es no sólo unanimizable, sino que se halla en vías de una unanimización efectiva? En otros términos, dominando las fuerzas repulsivas que, en conjunto, decía parecen oponerse irremediablemente a una armonización humana de conjunto, ¿no habrá por azar, ya definibles y sensibles a la experiencia, algunas energías planetarias en juego, que tiendan invenciblemente a acercar y a organizar sobre sí mismas (por increíble que esto pueda parecer) la multitud asombrosa de millones de conciencias pensantes que forman la capa reflexiva de la Tierra?

            Que, efectivamente, tales energías existen-he aquí lo que quisiera hacer ver.

            Energías de compresión, primero, que mediante efectos de determinismos externos e internos conducen a un primer grado de unificación forzosa.

            Energías de atracción, luego, que realizan una verdadera unanimización libre y consentida.

            Describamos sucesivamente estas dos formas de operaciones, tan universalmente extendidas en la atmósfera humana que nos baña, que como el aire o la luz, corremos riesgo muchas veces de no sentirlas-y tan envolventes y tan próximas, sin embargo, que no dejarán escapar uno solo de nuestros gestos.
            1. UNIFICACIÓN FORZOSA 0 DE COMPRESIÓN CURVATURA GEOGRÁFICA Y CURVATURA MENTAL
            a) Curva geográfica.

            Biológicamente hablando, el grupo zoológico humano se desarrolla sobre una superficie cerrada, o más exactamente (puesto que la población del mundo, llegada casi a saturación en los continentes, lejos de detenerse, no hace sino tender a multiplicarse a más y mejor) se comporta este grupo humano como si creciera sobre una Tierra en vías de continuo estrechamiento: lo cual tiene por efecto el someterle a una cerrazón cada vez más estrecha sobre sí mismo.

            El resultado primero de esta formidable compresión étnica es, evidentemente, el de acercar invenciblemente entre sí a los cuerpos. Ahora bien, esta densificación de la materia humana, por material que sea en sus orígenes, tiene profundas consecuencias sobre las almas. Porque, para responder vitalmente, “confortablemente “, a la presión que sube en torno a ella -para sobrevivir y para bien vivir-, la multitud de los seres pensantes reacciona naturalmente arreglándose económica y técnicamente lo mejor que puede sobre sí misma. Lo cual le obliga automáticamente a inventar esquemas siempre nuevos de utillaje mecánico y de organización social. Lo cual, dicho en otras palabras, le fuerza a reflexión. Lo cual, finalmente, le lleva a reflejarse en un grado más sobre sí, es decir, a super-desarrollarse; lo cual es en ella lo más específica y lo más superiormente humano.

            Fenómeno hondamente instructivo y misterioso: por un juego brutal de compresión planetaria, la masa humana se calienta y se ilumina espiritualmente; este calentamiento (por el que se dilatan los rayos de interacción individual) tiene por efecto el super-aumentar, por choque de retroceso, la compresión que le ha dado origen... Y así sucesivamente, en cadena siempre acelerada.

            Por esta sencilla razón, a las tendencias egoístas, repulsivas de los individuos en la Humanidad, se superpone, casi mecánicamente, un primer principio irresistible de agrupación.

            Pero no es esto todo.

            Porque a este primer efecto de compresión geográfica no tarda mucho en superponerse un segundo efecto de estrechamiento, esta vez debido a la aparición y al juego de una curvatura. no geométrica, sino mental, la cual explicaré ahora.
            b) Curvatura mental

            Siguiendo la cadena “humanizante” que acabamos de descubrir y describir, el espíritu, que apareció primero como “medio” de enfrentarse y de resistir a la compresión planetaria, tarda muy poco en transformarse, automáticamente, en “razón” de la existencia. Primero, pensar para sobrevivir; vivir para pensar, después; he aquí la ley fundamental de la antropogénesis. Ahora bien, una vez desencadenado, el juego de] pensar manifiesta un extraordinario poder - para prolongarse y extenderse al modo de un organismo al que nada sabría detener, una vez nacido, en su crecimiento y propagación, y su envolvimiento de toda la red. Nada -y ahí está la Historia entera para probarlo-,  nada ha podido jamás impedir a una idea que crezca, se comunique, y al cabo se universalice. El medio psíquico reflexivo en el que nada se halla constituido de tal modo por naturaleza que no podemos mantenernos en él sin avanzar, y avanzar no podemos si no es acercándonos entre nosotros y apoyándonos unos en otros. Como si todos nuestros ímpetus individuales en busca de más verdad surgieran en el interior de una “cúpula” mental cerrada., cuyas paredes acercasen inexorablemente nuestras inteligencias respectivas.

            Una coalescencia forzosa de todo lo Reflexivo sobre la totalidad de sí mismo...

            Por encima de la escandalosa y caótica dispersión humana que padecemos, la aparición, cada vez más evidente, de esta fuerza de auto-unificación en el seno de las energías psíquicas emanadas de la toma técnico-social de la Tierra ¿no es garantía de que en nuestro Universo, tarde o temprano, son las fuerzas de totalización las que han de vencer a las fuerzas de desintegración?. “

            Sí, sin duda. Pero con una condición, no obstante: y que bajo el efecto de las fuerzas económicas y las evidencias intelectuales conjugadas entre ellas para hacer saltar la barrera tras la que se cobija nuestro egoísmo, acabe por emerger el sentido -el único que es absolutamente unanimizante- de una misma aspiración de fondo.
            III. UNIFICACIÓN LIBRE 0 DE ATRACCIÓN: UN PUNTO DE CONVERGENCIA UNIVERSAL, EN EL HORIZONTE

            Por muy forzados que los hombres se hallen (a la vez geográfica y psíquicamente) a vivir y a pensar cada vez más estrechamente unidos, no por ello “simpatizan” forzosamente entre sí, sino todo lo contrario. Los dos mayores sabios del mundo., entregados a la investigación de un mismo problema, bien pudieran detestarse cordialmente. ¿No es lo que nos dice desde siempre nuestra personal experiencia? De esta disyuntiva entre el corazón y la mente por fuerza hemos de concluir que por espoleada que sea hacia la unidad a tergo por necesidad de lo social y de lo lógico, de hecho la masa no se unificará hasta el fin, más que bajo la influencia de alguna energía afectiva que colocará a las partículas humanas en la feliz necesidad de no poder amarse y acabarse cada una de ellas más que a condición de amar y de acabar en cierto grado a todas las demás; esto, en la medida en que todas ellas forman parte de un único y mismo Universo vitalmente convergente. El “pull”, es decir, la atracción, nace del empuje, es decir, del “push”... ¿Tenemos alguna razón objetivamente válida para diagnosticar, en el seno de la crisis político-social actual, la posibilidad, o incluso los primeros síntomas de este feliz estado?

            Pienso que sí, y he aquí por qué.

            Si se intenta definir el resultado principal, el “resultado número 1”, de la ineluctable unificación científica de nuestras inteligencias en el curso del siglo pasado, pronto se descubre que esta ganancia consiste mucho menos en nuestra incautación de tal o cual resorte particular del Universo, que en el despertar general de nuestras conciencias a la enorme y extremada organicidad de desarrollo. Cada vez con mayor claridad, por -todas las vías del conocimiento, nos descubrimos -comprometidos solidariamente en un proceso (Cosmogénesis culminando en Antropogénesis) de donde depende oscuramente nuestra compleción-o, si puede decirse, nuestra beatificación. La creciente evidencia de que la finalidad de cada uno de nosotros mismos (el ultra-ego de cada uno, podría decirse) coincide con algún término común de la Evolución (con algún Super-ego común)... ¿Pero no yace aquí precisamente el principio universal de atracción que postulábamos, y al que apelábamos antes para hacer coherentes por el interior, para unanimizar hasta el corazón, los núcleos rebeldes de nuestras individualidades?

            De aquí que, superpuesta a la doble acción apretante de lo que he denominado la curvatura geométrica y la curvatura mental de la Tierra humana-superpuesta a ellas y emanando de ellas-he aquí que entra en juego para controlar los movimientos de la “Noosfera”, una nueva y última influencia acercante: a saber, la de un destino supremamente atrayente, idéntico para todos a un mismo tiempo. Completa comunidad de deseos: es decir, tercer poder tan planetario en sus dimensiones como los dos precedentes -si bien esta vez no opera (por irresistible que sea) más que a modo de una seducción, es decir, a través de un consentimiento libremente concedido.

            Evidentemente, sería prematuro afirmar que semejante disposición actúe todavía muy explícitamente sobre la marcha de los acontecimientos políticos y sociales, en torno a nosotros. Y, sin embargo, bajo la subida arrolladora de las democracias y de los totalitarismos que se desde hace ciento cincuenta años en la historia del mundo, ¿no es el Sentido de la Especie el que tras haber parecido que se desvanecía un instante en el fondo de nuestros corazones, volatilizado en cierto modo por la emergencia de la Reflexión, -no es, digo, el Sentido de la Especie que poco a poco va recuperando su lugar y sus derechos por encima de todo estrecho individualismo? El Sentido de la Especie, entendido a la gran maneta nueva humana, no como en otro tiempo el tallo que busca simplemente prolongarse hasta dar su fruto, sino el fruto mismo que se recoge y crece sobre sí en espera de la maduración.

            Bien entendido, si queremos que en esta maduración de la Especie su esperanza y su proximidad animen y unanimicen auténticamente nuestros corazones, es preciso que le confiramos algunos atributos concretos. Y aquí es donde divergen las opiniones.

            Para unos (solución de tipo “marxista”) bastaría, para excitar y polarizar las moléculas humanas, con hacerles ver, al término. de la Antropogénesis, el acceso. a determinado estado de reflexión y de simpatía colectivas, de las que cada uno se beneficiaría por participación: cúpula de pensamientos arqueados, circuito de afectos cerrado, en donde cada individuo humano hallaría su plenitud intelectual y afectivamente en la medida en que forma cuerpo con el sistema entero.

            Para otros (solución de tipo “cristiano”), tan sólo la aparición final, en la cima y en el corazón del mundo unificado, de un Centro autónomo de reunión es capaz, estructural y funcionalmente, de suscitar, mantener y desencadenar a fondo, en el seno de la masa humana todavía disociada, las esperadas fuerzas de unanimización. En efecto, afirman los partidarios de esta segunda hipótesis, sólo un auténtico super amor (es decir, sólo la atracción de una auténtica “super-persona”) puede dominar, por necesidad psicológica, y captar y sintetizar a la masa de todos los demás amores sobre la Tierra. Sin la existencia de semejante loco (no metafórico o virtual, sino real) de convergencia universal, no hay posible coherencia para la Humanidad totalizada, y, por consiguiente, no hay consistencia. De un mundo que culmina en lo impersonal no podrían descender sobre nosotros ni el calor de atracción ni la esperanza de irreversibilidad (inmortalidad), sin los cuales nuestro egoísmo tendría siempre la última palabra. Hace falta un Ego auténtico en la cima del Mundo para consumar, sin confundirlos, a todos los ego elementales de la Tierra... He hablado aquí desde el “punto de vista cristiano”. Pero la idea también se abre camino por otras partes. ¿No ha sido Camus quien ha escrito en Sisyphe que “si el Hombre reconociera que el Universo puede amar se reconciliaría”? ¿Y no ha sido Wells quien hace decir a su intérprete, el biólogo humanitario Steele (Anatomy of Frustration) que existe la nostalgia, por encima y allende la Humanidad, de algún “universal Lover”?
            Resumo y concluyo.

            Esencialmente, en torno a nosotros, bajo la doble e irresistible presión de un Planeta que se encoge a ojos vista, y de un pensamiento que se cierra cada vez más rápidamente sobre sí, el polvo de las unidades humanas se halla sometido a una presión formidable de acercamiento, fuerza de orden muy superior a las repulsiones individuales o nacionales que tanto nos asustan.

            Y, sin embargo, a pesar de este torno que se aprieta, nada hay que, en definitiva, sea capaz de hacernos caer en el radio natural de nuestras afinidades inter-humanas, sino la aparición de algún poderoso campo de atracción interna, en el seno del cual nos halláramos todos aprehendidos por dentro.

            Desde semejante campo interior de unanimización, el renacimiento del “sentido de la especie” nos brinda un primer indicio y una primera aproximación-renacimiento hecho casi inevitable por la fase de socialización compresiva y. totalizante en que acabamos de entrar.

            No obstante -por eficaz que se revele, a pesar de su juventud, esta fe recién nacida del Hombre en algún Ultrahumano-, no parece que su ímpetu hacia algo por adelante pueda concluirse sin combinarse con otra aspiración, todavía fundamental, que ésta sí desciende desde lo alto y de Alguien (*).

            (*) Inédito. París, 18 de enero de 1950.
            DE LO PREHUMANO A LO ULTRAHUMANO 0 “LAS FASES DE UN PLANETA VIVIENTE”

            La astronomía empieza a descubrir en el cielo una clasificación y una vida de las estrellas: rojas, azules, blancas; gigantes, medias, enanas. Cada tipo recorre (en dimensiones, en radiación específica y en brillo) cierto ciclo de transformación.

            Nos interesa este juego..

            ¿Hemos imaginado alguna vez cuánto más apasionante y más conmovedor aún sería para nosotros el llegar a seguir, o a lo menos a reconstituir, en el corazón de las galaxias, la historia no ya de los soles resplandecientes, sino de los misteriosos planetas vivientes?

            Semejantes astros (que sin duda existen, como vamos a ver) no irradian apreciablemente, al menos para nuestros instrumentos actuales[58]. Por tanto, todavía ignoramos absolutamente todo en cuanto a su número, a su distribución, a su historia. En otras palabras, nos vemos aún reducidos para su estudio

                A la observación de un solo caso o espécimen (nuestra Tierra).
                La cual se halla todavía, aparentemente, muy lejos de haber alcanzado su pleno desarrollo.

            Situación desfavorable, pero, sin embargo, utilizable, en la medida en que, gracias a los asombrosos fenómenos de sedimentación y de fosilización, resulta accesible para nuestra experiencia el pasado biológico de nuestro astro, a lo largo de casi mil millones de años.

            Intentemos, pues, sobre este ejemplar tan representativo (si bien único y, probablemente, “inmaturo”), intentemos estimar científicamente lo que puede ser la curva evolutiva de lodo planeta viviente, en sus grandes líneas.

            Problema éste en el que lo afectivo se mezcla singularmente con lo especulativo, puesto que en este asunto se trata nada menos que de reconocer y extrapolar nuestro propio destino.

            Como una nova de tipo singular, la Tierra hace más de seiscientos millones de años empezó a colorearse de vida débilmente. Bajo la influencia de la radiación solar, la película sensible de sus aguas juveniles se cargó ,0 repentinamente aquí y allá de proteínas asimétricas y tupidas. ¿Qué subitánea conmoción o, por el contrario, qué lenta maduración pudo ser causante del fenómeno? No sabríamos decirlo. Pero lo que sí sabemos es, en primer lugar, que semejante acontecimiento se produjo, sin duda, y en segundo lugar, que por necesidad estadística tal acontecimiento no podía dejar de producirse, dadas las condiciones físico-químicas del astro que nos lleva. En efecto, por improbables que puedan parecer, desde el punto de vista mecanicista, los extraordinarios edificios orgánicos realizados por la Vida, parece cada vez más evidente que hacia unos estados extremos de ordenación es llevada la sustancia cósmica por una especie de atracción particular que, en cada instante, le hace aprehender de preferencia, en el juego de los grandes números en que se halla comprometida, todas cuantas ocasiones se ofrecen para ser más compleja, y de este modo liberarse más.

            Así se explica que, esporádicamente, en el curso del tiempo, hayan podido y debido aparecer en el seno de los espacios siderales múltiples focos de indeterminación y de conciencia, de los que tenemos justamente un ejemplo en nuestra Tierra. Por excepcional que sea la Tierra, en ciertos respectos, por su estructura, todo acontece como si la vida se hallase por todas partes a presión en nuestro universo. Y todo acontece como si allí donde la fantasía de los azares cósmicos le ha permitido una vez brotar e incrustarse, ya no pudiera dejar de intensificarse al máximo, siguiendo un proceso automático que puede analizarse del modo siguiente.

            Al comienzo, multiplicación. Por su naturaleza físicoquímica, la materia viviente presenta desde sus estados más inferiores el poder extraordinario de reproducirse en razón geométrica, indefinidamente. De aquí que, por menudos o dispersos que fuesen inicialmente sobre el planeta los conglomerados de proteínas vitalizadas, estas manchas no pudieron dejar de extenderse rápidamente hasta invadir la superficie entera del astro: este establecimiento sobre una curvatura cerrada produjo, al calor de un cierto período de libre expansión, una compresión cada vez más fuerte. Sometido a una presión mecánica creciente, un gas cambia generalmente de estado. Análogamente, sometida, por apretamiento en un Volumen cerrado, a una compenetración biológica ascendente, una multitud de individuos, una masa viviente, reacciona disponiéndose sobre sí, es decir, hallando mediante tanteos seleccionados las combinaciones que mejor le permiten emerger, sean individuales, sean colectivas: siendo las combinaciones “mejores”, en realidad, aquellas en que los grados de complejidad son los más elevados, y correlativamente más avanzada la indeterminación.

            Por escrúpulo de objetividad científica, algunos biólogos vacilan todavía en ver, en el desarrollo histórico de la vida terrestre, algo más que un despliegue indefinido de formas que se realizan en un mismo plano,. Cada vez más vivientes y más combinaciones vivientes, conceden; pero con todo, no más vida. ¿Por qué razón hemos de concluir que un mamífero es “más” que un polípero?

            Mucho más sugestiva y más convincente que esta visión “plana” del mundo biológico aparece a primera vista la perspectiva “tri-dimensional” de un astro en el que, por efecto de compresión planetaria, el estado de complicación -o, lo que es lo mismo, la temperatura “psíquica” de la biosfera- se halla forzado a subir continuamente. Así se explica la sustitución por relevos sucesivos de los Artrópodos por los Vertebrados, luego de los Pisciformes por los Tetrápodos, y luego, dentro de los Tetrápodos, la dominancia progresiva de los Mamíferos, precisando, poco a poco, su eje Primate, la subida, globalmente irreversible y constantemente acelerada siguiendo ciertas líneas privilegiadas, de la “cerebración”, desde los orígenes de la vida hasta nuestros días. De hecho, nunca han sido mayores que en este momento la cantidad y la calidad de la sustancia nerviosa cefalizada. Esta visión “ortogenética” de la evolución animal está logrando poco a poco la unanimidad de los investigadores. Pero, en mi opinión, no adquiere su pleno valor más que en la medida en que implica una “cadena” psíquica continua que se remonta a los orígenes de la vida.

            Sobre el inmenso intervalo de los tiempos geológicos se comprueba que los diversos anillos de este mecanismo ligado no cambian esencialmente. Parece, en efecto, que el factor principal de progreso continúa siendo el juego de las fuerzas de selección natural que trían desde fuera los productos más logrados y más adaptables de una expansión interiormente desordenada. Allí donde parece que en el curso del tiempo se dibuja una transformación importante, es a la altura del último eslabón de la cadena, es decir, al nivel de la “toma de conciencia”. Porque, en virtud de la subida selectiva del psiquismo en la biosfera, es inevitable que cada nuevo elemento superior engendrado por la evolución, en la medida en que es más consciente, tenga mayor radio de acción. Por el simple hecho de su “ultra-cerebración” ocupa más lugar. Alimentada primero por la multiplicación solamente, la compresión de la materia viviente empieza a aumentar poco a poco por efecto de su expansión psíquica interna. La cadena se cierra sobre sí y la intensidad del fenómeno tiende a subir casi verticalmente. De aquí que, para emplear otra imagen, pueda decirse que el “tinte psíquico” de la Tierra, observado desde muy lejos por un vigilante celeste, no habrá dejado de virar hacia lo alto, por dos razones conjugadas, de millón de años en millón de años, en el curso de los tiempos geológicos, hasta el momento, particularmente emocionante y crítico, en que dentro de una mancha de radiación más activa, que cabría África y el sur de Asia, empezaron a encenderse una serie de chispas, preludiando la incandescencia que caracteriza la “hominización”.

            Por muy cercano que se halle de los otros grandes primates, entre los cuales no constituye más que una simple “familia” desde el punto de vista de la sistemática, el Hombre se distingue psíquicamente de todos los demás animales por el hecho absolutamente nuevo de que no sólo sabe, sino que además sabe que sabe. Por primera vez sobre la Tierra la conciencia se ha replegado en el Hombre sobre sí misma hasta hacerse pensamiento. inicialmente, para un testigo no avisado, este acontecimiento interno pudo parecer de menguada importancia. En realidad no representaba nada menos que un rebrote completo de la vida terrestre sobre sí misma. Al reflejarse psíquicamente sobre si, la vida ha emprendido positivamente una nueva salida. En una segunda vuelta en la espiral más cerrada que la primera, ha vuelto a iniciarse, por segunda vez, su ciclo original de multiplicación, de compresión y de interiorización.

            Y así es como a partir de ciertos locos de reflexión aparecidos evidentemente en las proximidades del Pleistoceno, en algún punto de la zona tropical y subtropical del Mundo Antiguo[59], se ha formado rápidamente, tal y como hoy podemos contemplarla, la capa pensante de la Tierra, la “Noosfera”: neo-envolvente planetaria, estrechamente solidaria de la Biosfera, con la que enraíza, y, no obstante, bien separada de ella por un sistema autónomo de circulación, de inervación y, finalmente, de cerebración. La Noosfera: un estadio nuevo para una Vida renovada.

            Hasta el Hombre puede decirse que la selección natural era la que tenía la dirección suprema en materia de morfogénesis y de cerebración; mientras que, a partir del hombre, son las fuerzas de invención las que han empezado a tomar en sus manos las riendas de la Evolución. Cambio completamente interior y sin repercusión directa sobre la anatomía; pero cambio que implica, ahora lo vernos, dos consecuencias decisivas para el porvenir. La primera es la de aumentar sin límites el radio de influencia que emana de cada viviente. Y la segunda, mucho más revolucionaria todavía, la de ofrecer a un número creciente de individuos la posibilidad de unirse y unanimizarse cada vez más estrechamente en el fuego inextinguible de la investigación en común.

            En el Hombre, a partir del Cuaternario, la vida no ha dejado de super-desarrollarse en el segundo grado.

            Ahora bien, desde hace unos cientos de miles de años que lleva durando el fenómeno, ¿no se multiplican los signos de que el proceso, lejos de frenarse, se halla a punto de abordar una fase particularmente acelerada y crítica de su evolución?

            Hasta donde podemos seguir o reconstruir las peripecias históricas, la reunión y la organización de la masa humana se habían producido hasta ahora en régimen de expansión, mucho más que de compresión. Sobre un planeta poco habitado, crecían y colindaban las diversas civilizaciones sin mayores dificultades. Mas he aquí que en el curso de un solo siglo, debido al salto industrial de las comunicaciones y de las poblaciones, se pergeña un acontecimiento formidable. Llegados al fin a tomar contacto entre sí, los fragmentos de Humanidad, ayer todavía separados, empiezan ante nuestra vista a interpenetrarse, hasta luchar económica y psíquicamente entre ellos. Lo cual, dada la relación fundamental entre compresión biológica y subida de conciencia, tiene por resultado hacer que se eleve irresistiblemente en nosotros y en tomo a nosotros el nivel de lo Reflexivo. Bajo el efecto de las fuerzas que la comprimen como en un vaso cerrado, la sustancia humana empieza a “planetizarse”, es decir, a interiorizarse y a animarse globalmente sobre sí.

            Acaso imaginábamos que la especie humana, ya madura, estaba llegando al tope. He aquí que se nos descubre como siendo todavía embrionaria. Por delante de lo Humano que conocemos, sobre centenas de miles (o más probablemente de millones) de años[60] se extiende desde ahora, ante la mirada de nuestra ciencia, una franja profunda, aun cuando todavía oscura, de “Ultrahumano”.'

            Esto dicho, y supuesto que no se produzca a lo largo del camino ningún accidente sideral, ¿cómo acabará la aventura? Es decir, al final del ciclo planetario de hominización, ¿hay que prever una senectud, o bien, por el contrario ' un paroxismo de La Noosfera?...

            En favor de la hipótesis de la senectud se presenta inmediata y naturalmente la analogía de nuestros fines individuales. Cada uno de los elementos pensantes de la Tierra se halla condenado a decrecer y a morir, ¿y cómo la suma de todos ellos, es decir, la Humanidad, no iba a envejecer también, llegado su turno, y por las mismas razones? Esto es lo primero que se nos ocurre pensar. ¿Pero es buena esta idea? Es decir, ¿es seguro que podamos extrapolar sin corrección sobre el modelo de la evolución individual (u ontogénesis) la curva general del desarrollo de la especie (o filogénesis)? Nada lo prueba, o más bien una consideración precisa nos disuade positivamente de hacerlo. Porque, en definitiva, si aparecen mezclados al crecimiento de nuestros cuerpos individuales ciertos principios de desgaste y de desagregación que nada parece poder impedir que se acentúen con los años, no hay nada semejante a esto que aparezca en la evolución global de una masa viviente tan considerable como la Noosfera, en donde, por necesidad estadística, la ley evolutiva dominante más bien parece ser por necesidad estadística, el converger pura y simplemente sobre sí misma.

            Cuanto más se ahonda en esta diferencia, más se convence uno de que la multitud humana, en el curso de los años, no se encamina hacia una distensión, sino hacia un  super-estado de tensión psíquica. Lo cual significa que ante nosotros no se anuncia el entorpecimiento del alma, sino por el contrario, algún punto crítico de Reflexión colectiva.

            No como una especie de oscurecimiento gradual, sino en forma de una brusca fulguración (explosión en que el pensamiento se volatilizaría sobre sí, llevado a su límite): tal me representaría yo si hubiera de apostar la fase última de un astro vitalizado.

            Y aun esto (un estallido supremo), ¿podría ser considerado biológicamente, como terminación satisfactoria del fenómeno humano?

            En este punto es donde se descubre hasta el fondo el problema que la existencia de los planetas vivientes plantea a nuestra conciencia.

            Al hablar de la subida de la temperatura psíquica terrestre he supuesto siempre que en la Noosfera, como en la Biosfera, se mantenía constante la necesidad o la voluntad de crecer. Nada de selección natural, y todavía menos de invención reflexiva, si el individuo no se orienta desde dentro hacia el “super-vivir” o al menos hacia el sobre-vivir. Sobre una materia cósmica enteramente pasiva y a resistente, no habría podido engarzarse ningún mecanismo evolutivo. Entonces ¿quién no percibe el drama posible de una Humanidad que de pronto perdiese el gusto de su destino? Este desencanto sería concebible o más bien inevitable si, por efecto de reflexión creciente, llegáramos a darnos cuenta de que en un mundo cerrado herméticamente estamos destinados a terminar cualquier día por una muerte colectiva total. Bajo efecto de esta espantosa constatación, ¿no resulta evidente que a pesar de las más violentas tracciones de la cadena de enrollamiento planetario, el mecanismo psíquico de la Evolución se pararía de pronto, distendido, disgregado, en su propia sustancia?

            Cuanto más se reflexiona sobre esta eventualidad, algunos de cuyos síntomas mórbidos, como el existencialismo sartriano, prueban que no se trata de un mito, más se piensa que el gran enigma propuesto a nuestro espíritu por el fenómeno humano no es tanto el saber cómo ha podido encenderse la vida sobre la Tierra, cuanto el comprender cómo podría apagarse sin prolongarse en otra parte. Una vez hecha reflexiva, ya no puede aceptar, en efecto, el desaparecer enteramente, sin contradecirse biológicamente a sí misma.

            Y, por consiguiente, menos dispuestos nos sentimos a rechazar como no científica la idea de que el punto crítico de Reflexión planetaria, fruto de la socialización, ' lejos de ser una simple chispa en la noche, corresponde, por el contrario, a nuestro paso, por retorno o por desmaterialización, sobre otra cara -del Universo: no un fin de lo Ultrahumano, sino un acceso a algo Transhumano, en el corazón mismo de las cosas (*).

            (*) París, 27 de abril de 1950. Almanach des Sciences, 1951.
            EL FIN DE LA ESPECIE

            Apenas hace cien años que el Hombre ha conocido con extrañeza que había una génesis de las especies animales, una génesis en la cual se hallaba implicado él. No sólo le rodeaban en la Tierra toda suerte de animales, sino que descubría de pronto que en cierta manera formaba cuerpo con ese mundo zoológico hasta entonces considerado como simplemente yuxtapuesto d él. La Vida era moviente; y la Humanidad representaba cronológicamente la última ola de la Vida.

            Al pronto, esta nueva extraordinaria anunciada por los científicos no pareció tener más efecto que el de estimular la curiosidad (o despertar la indignación) de los teóricos.

            Mas no tardó mucho tiempo en descubrirse que el golpe dado no era una simple conmoción cerebral, sino que el hombre del siglo XIX había sido afectado por él en medio del corazón. Trescientos años antes, en tiempo de Galileo, el fin del geocentrismo había podido intrigar o inquietar a los pensadores, pero no produjo reacción apreciable sobre la masa de los contemporáneos suyos. Después de todo, en este asunto sideral, ¿no quedaban invariables la Tierra misma, sus habitantes y sus mutuas relaciones?

            Por el contrario, con la idea de evolución biológica se operaba inevitablemente una profunda transposición en los valores planetarios.

            Para algunos temperamentos lacrimosos, sin duda, el Hombre resultaba disminuido, descoronado por el “transformismo”: el Hombre, ahora, un “último llegado” cual quiera entre los animales. Mas para la mayoría de las mentes, por el contrario, nuestra condición humana resultaba, en resumidas cuentas, exaltada por el hecho de que enraizáramos en la fauna y en el suelo planetarios: el Hombre evolutivamente a la cabeza de los animales.

            En definitiva, hasta entonces el Hombre, si bien sabía que tenía por delante muchos años para vivir, ignoraba que poseía un porvenir.

            Ahora, puesto que era una especie, y puesto que las especies cambian, podía empezar a esperar y a conquistar algo completamente nuevo por delante de él...

            Y así es como, por ingenuo que pareciese en sus comienzos, el darwinismo (como entonces se denominaba) llegó justo en su momento para crear la atmósfera cosmológica de que tenía necesidad para creer apasionadamente en su obra el gran ímpetu técnico-social del último siglo.

            Bajo su forma simplista justificaba científicamente la fe en el progreso.

            Ahora bien, hoy, por un desarrollo natural de sí mismo, el movimiento, semejante a una marea, parece como si se replegara. No hay duda de que el hombre del siglo xx es un triste, a pesar de todos sus descubrimientos y de todos sus inventos. ¿Por qué esta ansiedad sino tal vez, en el fondo, porque tras la visión exaltante de la especie que crece está a punto de aparecer en -nuestro horizonte otra evidencia científica: la de la especie que se extingue?

            La extinción de las especies...

            Los biólogos no están de acuerdo sobre el mecanismo de esta continua desaparición de los phyla en el curso de los tiempos geológicos (en realidad, un fenómeno casi tan misterioso como el de su formación). Pero la realidad del hecho es indiscutible: las especies, o bien, perdido su poder de “especiación”, se sobreviven (lo cual, después de todo, no es más que una especie de muerte) en estado de fósiles vivientes; o bien, y en un número infinitamente superior, sencillamente desaparecen, relevando la una a la otra. Sea por inadaptabilidad a un medio nuevo, o por efecto de competencia, o incluso a consecuencia de alguna misteriosa senectud; y haya o no una razón sola y la misma en el fondo tras todas estas causas diferentes: en todo caso, el resultado -es el mismo. Por necesidad estadística, cada forma viviente tiene sus días (quiero decir sus milenios) ineludiblemente contados. Hasta el punto de que sobre la escala absoluta de los tiempos que suministra el estudio de ciertos isótopos, empieza a ser posible estimar en millones de años la vida media de las especies.

            Ahora se da cuenta el Hombre de que los gérmenes de su desaparición se hallan en el fondo de sí mismo. inesperadamente fundido con nuestra carne y con nuestra sangre, está el Fin de la Especie.

            Subyacente a toda clase de tensiones y miedos particulares, ¿no será, repito, el sentimiento y el presentimiento de este “muro por delante” lo que paradójicamente (es decir, en el preciso momento en que toda barrera parece ceder ante nuestra aptitud para comprender y conquistar el mundo) ensombrece y endurece a nuestra generación?

            Con arreglo a las más seguras lecciones de la psiquiatría, de nada nos valdría cerrar los ojos-hemos de tenerlos, por el contrario, bien abiertos -para mirar de frente esta sombra de una muerte colectiva que asciende por el horizonte.

            ¿Mas cómo llegar a exorcizar esta sombra?

            Tímidamente, y aun furtivamente (porque es curioso cuán grande es el pudor sentido para hablar de esta cuestión de los “últimos tiempos”), puede decirse que los escritores y los conferenciantes emplean en este momento dos métodos para tranquilizarse y tranquilizar a los demás frente a la certeza cada vez más obsesionante de un fin humano de la especie: el primero es cobijarse en lo indefinido del Tiempo, y el segundo, refugiarse en las profundidades del Espacio.

            En lo indefinido del Tiempo, primero. Con arreglo a las últimas estimaciones de la Paleontología, la vida probable de un phylum de dimensión media se cifra en decenas de millones de años. Pero si esto es así para las especies “ordinarias”, ¿qué duraciones no pueden entreverse y esperarse en el caso del Hombre, esta especie privilegiada que, a fuerza de inteligencia, ha llegado a suprimir en torno a sí el peligro de toda competencia vital, y aun a atacar en el fondo de sí misma las causas de senectud?

            Y también en las profundidades del Espacio.. Pues aun suponiendo que a fuerza de prolongar su existencia, hasta una longevidad de orden planetario la especie humana se halle un día bajo sus pies tan sólo con una Tierra químicamente agotada, el Hombre, ¿no está tratando precisamente de desarrollar los medios que le permitirán, por astronáutica, emigrar a otra parte, y continuar su destino en otro rincón de los cielos.?

            He aquí lo que nos cuentan. Y no sé yo si hay mentes para quienes semejantes consideraciones disipan realmente las nubes del porvenir. Pero, en lo que a mí concierne, debo decir que semejantes consuelos me resultan francamente intolerables. Y esto no sólo (lo cual sería ya muy grave) porque no brindan a nuestras ansiedades más que una escapatoria y una tregua. Sino también, y sobre todo, porque me suenan científicamente a falso.

            A fin de retrasar sine die el Fin de la Humanidad, se nos presenta una especie que iría estirándose y extendiéndose indefinidamente: es decir, en realidad, una especie que se distendería cada vez más.

            Ahora bien, ¿no es esta imagen justamente la inversa de lo que acontece hic et nunc bajo nuestra mirada en el mundo humano?

            Desde hace mucho no dejo de insistir sobre la importancia y la significación del proceso técnico-mental que, desde hace sobre todo un siglo, lleva a la Humanidad, ante nuestra mirada, a reunirse y a ligarse sobre sí misma. Por rutina o por prejuicio, la masa de los antropólogos se niega todavía a ver en este movimiento de totalización nada que no sea un sub-efecto superficial y pasajero de las fuerzas orgánicas de la biogénesis. Pura metáfora, se sigue diciendo, el comparar Socialización y Especiación. Pero entonces, argüiría por mi parte, ¿a qué forma de energía, todavía anónima, referir científicamente la subida, irreversible y conjugada, de Arreglo y de Conciencia que (exactamente igual que en todas partes en los campos más auténticamente “biológico?) caracteriza, históricamente, el establecimiento sobre la Tierra de la Humanidad?...

            Que pase un poco de tiempo, y estoy convencido para nuestras mentes, al fin despiertas a una dimensión más, se hará manifiesta la profunda identidad existente entre las fuerzas de civilización y las fuerzas de evolución. Y al mismo tiempo, el hombre adquirirá su auténtica figura para los naturalistas: quiero decir la figura de una especie que por haber emergido un día a lo Reflexivo, va ahora ya replegando sobre sí sus ramos, en lugar de desplegarlos. El Hombre, una especie que converge (en lugar de divergir, como todas las demás especies del mundo) y para la que es necesario, por consiguiente, considerar al final de su curso un estado paroxísmico de maturación, que ilumine para nosotros, mediante la única probabilidad científica de su existencia, las más. negras amenazas del futuro.

            Porque, en definitiva, si la Humanidad, por estructura, no va disipándose, sino concentrándose sobre sí misma; dicho de otro modo, si, único entre todas las formas vivientes que conocemos, nuestro phylum sociológico marcha laboriosamente hacia un punto crítico de Especiación; entonces, ¿no nos están permitidas todas las esperanzas en materia de supervivencia y de irreversibilidad?

            El fin de una especie “reflexiva”: no ya una desagregación y una muerte, sino una nueva salida y un re-nacimiento (esta vez fuera del Tiempo y del Espacio), incluso por exceso de unificación y de correflexión[61].

            Bien entendido, esta idea de la salvación de la Especie buscada en dirección, no de una consolidación o expansión tempóreo-espacial, sino de una evasión psíquica por exceso de conciencia, todavía no ha sido considerada con la debida seriedad por parte de los biólogos. Al primer pronto, aún parece absolutamente fantástica. Y, sin embargo, tras una prolongada meditación resulta asombroso comprobar cómo, lejos de desvanecerse, la hipótesis una vez concebida resiste, se fortifica, y se incrusta en el espíritu, entre otras, por dos razones.

            Por una parte, decía, respeta mucho más que ninguna otra extrapolación, la marcha particular (cuasi “excepcionar) tan señalada en nuestros días en la curva del fenómeno humano.

            Mas, por otra parte, conviene añadir, aparece más capaz que ninguna otra perspectiva del futuro, de animar y equilibrar nuestro poder de acción en oposición al pesimismo reinante.

            Reconozcámoslo, al cabo, francamente.

            Además de las reticencias y de las impotencias frente a los “últimos días de la Especie”, lo que más desacredita ante la mirada de los hombres la fe en el progreso, es la desgraciada tendencia que manifiestan todavía sus adeptos a desfigurar en lamentables milenarismos lo que hay de más noble y de más legítimo en nuestra espera, ahora consciente, de lo “ultra-humano”. Un período de euforia y de abundancia -una Edad de Oro- he aquí lo que para nosotros tiene reservada la Evolución, nos quieren decir[62]. Y ante un ideal tan “burgués”, es justo que nuestro corazón desfallezca.

            Frente a este materialismo y a este naturalismo auténticamente “paganos”, se hace urgente recordar de nuevo que si las leyes de la Biogénesis suponen e implican, efectivamente, por naturaleza un mejoramiento económico de las condiciones humanas, no se trata de una cuestión de bienestar, sino de una sed de más-ser, la cual puede por sí sola, por necesidad psicológica, liberar a la Tierra pensante del taedium vitae.

            Y aquí es donde se descubre con plena claridad la importancia de la idea, antes introducida, de que sería en su punta (o super-estructura) de concentración espiritual, y no sobre su base (o infra-estructura) de arreglo material, sobre la que recaiga, biológicamente, el equilibrio de la Humanidad.

            Porque una vez admitida, siguiendo esta línea, la existencia de un punto crítico de Especiación al término de las Técnicas y de las Civilizaciones (con la prioridad mantenida hasta el fin en Biogénesis, de la tensión sobre el reposo), se abre al cabo una salida en la cima del Tiempo, no sólo para nuestras esperanzas de evasión, sino para la espera de alguna revelación.

            Precisamente es lo que mejor podría reducir el conflicto entre luz y tinieblas, entre exaltación y angustia, en el que nos hallamos sumidos a consecuencia de la renovación en nosotros del Sentido de la Especie (*).

            (*) Nueva York, 9 de diciembre de 1952. Psyché, febrero 1953.

            N. de los E.-Sosteniendo esta visión última persiste la primera intuición mística expresada ya en 1916 en La Vie Cosmyque. El extracto que damos a continuación pondrá en claro la unidad de la visión cristiana fundamental, y de la investigación científica en su término.

            “Incapaz de mezclarse y de confundirse en nada con el ser participado que sostiene, anima y religa, Dios se halla en el nacimiento, en el crecimiento, al término de todas las cosas ( ... ).

            “El único Quehacer del Mundo es la incorporación física de los fieles a Cristo, que es de Dios. Ahora bien, esta obra capital se prosigue con el rigor y la armonía de una evolución natural.

            “En el origen de sus desarrollos era necesario una operación de orden trascendente, que injertara, siguiendo unas condiciones misteriosas, pero físicamente reguladas, la Persona de Dios en el Cosmos humano ( ... ).

            “Et Verbum caro factum est”:  Fue la Encarnación. De este primer y fundamental contacto de Dios con nuestra raza en virtud incluso de la penetración de lo Divino en nuestra naturaleza, ha nacido una vida nueva, engrandecimiento inesperado y prolongación “obedenciar” de nuestras capacidades naturales: la Gracia. Ahora bien, la gracia es la savia única que sube a las ramas a partir del mismo tronco, la Sangre que corre por las venas bajo la impulsión de un mismo Corazón, el influjo nervioso que atraviesa los miembros con anuencia de una misma Cabeza; y la Cabeza radiante, y el Corazón fuerte, y la Rama fecunda, inevitablemente es Cristo ( ... ).

            “La Encarnación es una renovación, una restauración de todas las Fuerzas y las Potencias del Universo; Cristo es el instrumento, el Centro, el Fin de toda la Creación animada y Material; por El todo está creado, santificado, vivificado. He aquí la enseñanza constante y corriente de San Juan y de San Pablo (el más “cósmico” de los escritores sagrados), enseñanza que ha pasado a las frases más solemnes de la Liturgia.... pero que repetimos y que repetirán hasta el fin las generaciones, sin poder dominar ni mensurar su significado profundo y misterioso, porque se halla ligado a la comprensión del Universo.

            “Desde el Origen de las Cosas ha comenzado un Adviento de labor y de recogimiento, en el curso del cual, dócil y amorosamente, se pliegan y se orientan los determinismos en la preparación de un Fruto inesperado y, sin embargo, esperado. Tan armoniosamente adaptadas y manejadas, que el Trascendente Supremo parecería germinar por entero de su inmanencia, las energías y las sustancias del mundo se concentran y se depuran en la rama de Jesé; compusieron con sus tesoros destilados y acumulados la joya resplandeciente de la Materia, la Perla del Cosmos y su punto de engarce con el Absoluto personal y encarnado: la bienaventurada Virgen María, Reina y Madre de todas las cosas, la auténtica Demeter; y cuando llegó el día de la Virgen, se reveló de pronto la finalidad profunda y gratuita del Universo: desde el tiempo en que el primer soplo de la individualización, al pasar por el Supremo Centro inferior distendido hacía sonreír en él a las mónadas originales, todo se movía hacia el Recién nacido de la Mujer.

            “Y desde que ha nacido Jesús, y ha acabado de crecer, y ha muerto y ha resucitado, todo ha seguido moviéndose porque Cristo no ha terminado de formarse. No ha ceñido contra Sí los últimos pliegues de la Técnica de carne y de amor que le hacen los fieles. El Cristo místico no ha alcanzado su pleno crecimiento. Y en la prolongación de este engendramiento se halla situado el último resorte-de toda actividad creada ( ... ). Cristo es el término de la Evolución incluso natural de los seres.”
            CONCLUSIÓN
            TEXTO SOBRE EL FIN DEL MUNDO

            Para cerrar estos escritos relativos al Porvenir del Hombre, damos a continuación las páginas siguientes, sacadas de una obra que tendrá su puesto en una publicación ulterior: Mi Universo. Resumiendo en una síntesis luminosa lo que el pensador y el religioso presentía acerca del Fin del Mundo, se cierran con una cita paulina que en la última página de su Diario expresará su visión suprema: “Dios todo en todos”[63].

            ( ... ) Apretados los unos contra los otros por el aumento de su número y la multiplicación de sus relaciones, juntos entre sí por el despertar de una fuerza común y el sentimiento de una angustia común, los hombres del porvenir no formarán, en cierta manera, más que una sola conciencia; y como habrá terminado su iniciación y habrán medido el poder de sus espíritus asociados, la inmensidad del Universo y la estrechez de su prisión, esta conciencia será verdaderamente adulta, mayor de edad. ¿No podemos imaginar que en este momento se planteará por vez primera, en una opción final, un acto auténtica y totalmente humano, el sí o el no frente a Díos, proferido individualmente por seres en cada uno de los cuales se habrá desarrollado plenamente el sentido de la libertad y de la responsabilidad humanas?

            Cuesta trabajo representarse lo que podrá ser un fin de] Mundo. Una catástrofe sideral sería bastante simétrica con respecto a nuestras muertes individuales. Pero acarrearía la muerte de la Tierra, más bien que la de] Cosmos, y es el Cosmos el que ha de desaparecer.

            Cuanto más pienso en este misterio, mejor veo cómo va adquiriendo, en mis sueños, la figura de un “retorno” de conciencia -de una erupción de vida interior-, de un éxtasis... No hace falta que nos rompamos la cabeza para saber cómo podrá jamás desvanecerse la enormidad material de] Universo. Basta que se invierta el espíritu, que cambie de zona, para que inmediatamente se altere la imagen del Mundo.

            Cuando se acerque el fin de los tiempos, en los confines de lo Real se ejercerá una presión espiritual pavorosa, bajo el esfuerzo de las almas desesperadamente tensas en su deseo de evadirse de la Tierra. Esta presión será unánime. Pero la Escritura nos enseña que al mismo tiempo se verá atravesada por un cisma profundo; los unos querrán salir de sí mismos para dominar todavía más el Mundo, los otros, fiados en la palabra de Cristo, esperarán apasionadamente que el Mundo muera para ser absorbidos con él en Dios.

            Tendrá lugar entonces, sin duda, la Parusía sobre una Creación llevada al paroxismo de sus aptitudes para la unión. Revelándose al cabo la acción única de asimilación y de síntesis que se proseguía desde el origen de los tiempos, el Cristo universal brotará corno un rayo en el seno de las nubes del Mundo lentamente consagrado. Las trompetas angélicas no son más que un débil símbolo. Agitadas por la más poderosa atracción orgánica que pueda concebirse (¡la fuerza misma de cohesión del Universo!), las mónadas se precipitarán al lugar en que la maduración total de las cosas y la implacable irreversibilidad de la Historia entera del Mundo las destinarán irrevocablemente,--las unas, materia espiritualizada, en. el perfeccionamiento sin límites de una eterna comunión; -las otras, espíritu materializado, en las ansias conscientes de una interminable descomposición.

            En este instante, nos enseña San Pablo (1Cor., XV, 23s.), cuando Cristo haya vaciado de sí mismas a todas las potencias creadas (rechazando lo que es factor de disociación y sobreanimando todo cuanto es fuerza de unidad) consumará la unificación universal entregándose, en su Cuerpo completo y adulto, con una capacidad de unión al fin completa, a los abrazos de la Divinidad.

            De este modo se hallará constituido el complejo orgánico: Dios y Mundo, el Pleroma, realidad misteriosa que no podemos decir sea más bella que Dios solo, puesto que Dios podía prescindir del Mundo, pero que tampoco podemos pensar como absolutamente accesoria sin hacer con ello incomprensible la Creación, absurda la Pasión de Cristo y falto de interés nuestro esfuerzo.

            Et tunc erit finis.

            Como una marea inmensa, el Ser habrá dominado el temblor de los seres. En el seno de un Océano tranquilizado, pero en que cada gota tendrá conciencia de seguir siendo ella misma, terminará la extraordinaria aventura del Mundo. El sueño de toda mística habrá hallado su satisfacción plena y legítima. Erit in omnibus omnia Deus

            (*) Inédito. Tíentsin, 25 de marzo de 1924.

             

            ULTIMA PÁGINA DEL DIARIO

            DE PIERRE TEILHARD DE Chardin (1)

            I) Jueves Santo

            Lo que creo

            1 En San Pablo los tres versículos (2)

            2) en Pási panta Theos

            1)      Cosmos=Kosmogémesis- Biogénesis- Noogénesis- Cristogénesis

            3) Los dos

                artículos

               de mi credo

            	

            El Universo está centrado evolutivamente

            hacia

            Lo Alto

            Adelante

            Cristo es el Centro

            Fenómeno Cristiano

            Noogénesis= Cristogénesis (3)

            (=Pablo)

             

            (1) Diario. IX, p. 35, 7 de abril de 1955.

            (2) Los tres versículos a que se refiere el autor son los siguientes: “El último enemigo reducido a la nada es la Muerte, pues Él (Cristo) ha puesto todas las cosas bajo sus pies. Y cuando le quedan sometidas todas las cosas, entonces el someterá a quien todo lo sometió a El, para que sea Dios en todo” (1 Cor. 15, 26, 27 y 28).

            (3) Cf. antes: “Todo ha continuado moviéndose porque el Cristo místico todavía no ha alcanzado plenos crecimiento”.

            [1]   En el «statu quo» de la vida presente, la «inmovilidad» del cristiano o del estoico-puede entusiasmar porque es una et>asión, es decir, una anticipación individual (más o menos ficticia) del progreso consumado.

            [2]   La finalidad de esta nota no es demostrar que hay un progreso necesario, infalible; quiero dejar sentado tan sólo que, para el conjunto de la Humanidad, existe un progreso ofrecido, esperado, análogo al que los individuos no pueden rechazar sin pecado y sin condenación.

            [3]   En su Cuerpo místico. Cf el último párrafo de La vida cósmica, p. 397.--N. del E.

            [4]   Nos parece útil reproducir aquí el extracto de un texto publicado en nuestro tomo IV. Algunas críticas, en efecto, procedentes de autores de los que podíamos esperar una mayor objetividad, prueban no haber leído o querido retener estas líneas fundamentales. Ahora bien, resulta tanto más indispensable no perderlas nunca de vista, cuanto que el autor, en muchos de sus escritos, se propone poner el acento sobre puntos generalmente subestimados por los cristianos de su ambiente, con el fin de ayudarles a eliminar los restos de viejas herejías maniqueas, cátaras y jansenistas que, infiltradas durante el curso de los años en su espiritualidad, han llevado a desvalorizar el orden físico y, en consecuencia, el universo entero con el propio hombre en sus actividades naturales. Insistiendo sobre esta intencionada acentuación, les es fácil a los detractores del P. Teilhard romper el equilibrio y gritar luego que hay error. La siguiente cita permitirá al lector descubrir mejor la mala fe: " En conjunto, Cristo se da a nosotros a través del mundo que ha de consumarse con relación a El...” No atribuyo ningún valor definitivo y absoluto a las diversas construcciones naturales. No me gusta en ellas su forma particular, sino su función, que consiste en construir misteriosamente, primero, lo divinizable, y luego, por la gracia de Cristo, que se posa sobre nuestro esfuerzo, lo divina» (El medio divino, p. 89). N. del E.

            [5]   El P. Teflhard piensa, sin duda, en la forma colectiva del Karma.-N. del E.

            [6] Observaciones a propósito del reciente Congreso de Nueva York, sobre Ciencia y Religión.

            [7]   El medio divino, El espíritu de la Tierra, Cómo creo, La Energía humana, El Universo personal, El fenómeno humano. etc

            [8]   No una super‑humanidad de tipo nietzscheano, sino, como el autor precisa en el capítulo Algunas reflexiones acerca de la repercusión espiritual de la bomba atómica, una humanidad en el apogeo de su «coherencia espiritual».‑N. del E.

            [9]   En el terreno laico, el único aquí abordado por el autor.- N. del E.

            [10] A menos, naturalmente, que se entienda por «Materia», en un sentido «reduplicativo» y restringido, esa parte del Universo que «se rebaja», sustrayéndose a la corriente ascendente de la Noogénesis.

            [11] Sexto año de la última guerra.-N. del E.

            [12] Hoy se tiende a renunciar a las teorías «catastróficas» para volver a las teorías “evolucionistas» (retorno a la nebulosa). de Kant-Laplace, bajo una nueva forma, cf. la teoría de Weizsácker). N. de¡ E.

            [13] Es necesario señalar que, en esta conferencia, que pretende no abandonar el terreno científico de la observación, se consideran tan sólo la sucesión y la interdependencia de los fenómenos: ley experimental de recurrencia, pues, y no análisis ontológico de las causas.

            [14] Que aquí culmina, señalémoslo, en una especie de «prueba» de la existencia de Dios‑. «prueba por la complejidad».

            [15] «Political plans for the new world, as shaped by the statesman, are not fantastic enough. The only conceivable way to catch up with atomie energy is with political energy directed to a universal structure.» (The New‑Yorker.)

            [16] En la angustia de los últimos segundos, en el momento de la experiencia de Arizona, se sorprendieron a sí mismos rezando en el fondo de sus corazones. (Informe oficial, Anejos.)

            [17] Este término, creado por SUESS, se toma a veces (Vernadsky) en sentido de «zona terrestre que contiene la vida». Lo entiendo aquí como significando la propia capa de sustancia vitalizante que envuelve la Tierra.

            [18] De Noos, espíritu - esfera terrestre de la sustancia pensante.

            [19] Ortogénesis tomada aquí en el sentido más general del término: «orientación definida que regula los efectos del azar en el juego de la herencia».

            [20] Recientemente, el Dr. A. C. BLAKE ha denominado «Iyse» este fenómeno de la reliberación de las fuerzas morfológicas.

            [21] JEAN ROSTAND, Pensées d’un Biologiste, pp. 32-35.

            [22] Puesto en libertad, un pequeño Cynacéfalo (Babuino) nacido en cautiverio comete las peores torpezas (herencia de educación). En las mismas condiciones, una nutria pequeña encuentra inmediatamente, al contacto con el agua, sus comportamientos naturales (herencia cromosómica). CL, EUGENE N. MARAIS, The soul of the White Ant.

            [23] Una interpretación posible de la historia humana: la formación de la Noosfera. Revue des Questions scientifiques, enero 1947. Cf. en este mismo volumen el tema conexo anterior.

            [24] Observemos aquí que, por su propia naturaleza de colectividad centrada, “reflexiva», la Noosfera, aun teniendo la misma amplitud espacial que la Biosfera, difiere de ella profundamente en su estructura y en su valor de perfeccionamiento vital. Mientras que, en efecto, la Biosfera es, por esencia, complejidad ligada, pero divergente y difusa, la Noosfera combina en sí misma las propiedades de una capa planetaria («esfera») y las de una especie de individualidad superior, dotada de una especie de superconciencia.

            [25] Véase más adelante, en la conclusión, lo que se dice acerca del «radio crítico de atracción» entre partículas humanas.

            [26] A este respecto es interesante hacer notar cómo la mentira (un mal relativamente benigno en los grupos restringidos) se convierte rápidamente en vicio redhibitorio y capital en los grandes organismos sociales-hasta el punto de que podría decirse que tiende a crear (lo mismo que el odio-y el taedium vitae) un impedimento radical para la formación de una Noosfera.

            [27] LEnergie Humaine, 1937 (edición española en Taurus Edíciones, Madríd, 1963.)

            [28] «Noodinámica»: dinámica de la energía espiritual, dinámica del Espíritu. Aventuro este neologismo porque es claro, expresivo y cómodo; pero también porque afirma la necesidad de integrar el psiquismo humano, el Pensamiento, en una auténtica «Física» del Mundo.

            [29] «Tal vez sea inevitable que, llegado a los límites allende los cuales se le escapa la base segura de la experiencia, el espíritu humano, en su impotencia, no sea capaz más que de dar vueltas de noria en el círculo mágico de las interpretaciones tradicionales.» (BETTI, director del Instituto de Química de Bolonia.) «En cuanto a las cuestiones que se refieren al límite de lo incognoscible, todo el conocimiento acumulado desde hace veinticinco siglos ha podido alimentar la discusión, sin hacer avanzar un solo paso hacia la solución.» (TANNERY, Pour la science helléne, citado por J. BENDA en La tradition de l'Existenttialisme.)

            [30] Podría así intentarse reconocer las fases o pulsaciones siguientes en la subida cósmica hacia la Complejidad (es decir, hacia lo Improbable):

            a) Fase pre-atómica: formación de núcleos y electrones...

            b) Fase atómica: agrupación de los núcleos en átomos (número fijo y limitado de “casos» libres).

            c) Fase molecular: agrupación de átomos, en cadenas cerradas o indefinidas.

            d) Fase celular: "agrupación de moléculas en ensamblajes centrados.

            En todos estos casos, y hasta el hombre exclusivamente, las disposiciones parecen haberse operado principalmente por el juego del azar y por tanteo; pero mientras en las fases a-c las agrupaciones obtenidas corresponden en su mayoría (salvo en las moléculas muy grandes) a nudos de estabilidad, a partir de la fase d las disposiciones retenidas representan núcleos privilegiados de actividad.

            [31] Sin duda, deberán distinguirse aquí dos tipos de «enrollamiento” en la Evolución:

            a) Un enrollamiento de masa, que fracciona la materia sin organizarla (p. ej., las masas estelares).

            b) Un enrollamiento de complejidad, que organiza las masas elementales en constituciones cada vez más elevadas.

            Todos los enrollamientos de masa no logran ciertamente producir enrollamientos de complejidad; pero, en cambio, todo enrollamiento de complejidad parece tener en su origen, o como condición, un enrollamiento de masa (es el caso de la Vida, que no puede formarse más que sobre un soporte planetario).

            [32] Es decir, que para intentar concebir el mundo interior y las facultades asociativas de un animal, no basta con intentar reducir o descentrar nuestra visión del Mundo; habría que lograr también modificar su ángulo y sus modalidades. De aquí, dentro de estos límites, las ilusiones antropomórficas que nos dejan pensativos ante los fenómenos de mimetismo, o «con la boca abierta» frente a disposiciones mecánicas que, para ser realizados por nosotros, supondrían en nosotros toda la ciencia, pero que el insecto y el murciélago obtienen, sin duda, directísimamente.

            [33] Al parecer, requerido por la exigencia de irreversibilidad desarrollada en la marcha por el enrollamiento del Cosmos sobre sí mismo.

            [34] Desde el punto de vista cristiano (que coincide en esto con el punto de vista biológico debidamente llevado hasta el final de sus exigencias), la «colección» del Espíritu desarrollado mente en el curso del «enrollamiento» del Universo, se realiza en dos tiempos y en dos planos: a) primero por “evaporación» lenta (muertes individuales), y luego, simultáneamente- b) por incorporación al organismo colectivo humano («cuerpo místico»), cuya plenitud no tendrá lugar más que al final de los tiempos, por la parusía.

            [35] La planetización del Hombre, cf. anteriormente, P- 153.

            [36] Y con tal de que se exceptúen los casos regresivos de somnolencia (prosecución del bienestar por oposición al más ser) momentánea y localmente por un exceso de facilidades y de confort.

            [37] Lo cual no significa, por desgracia, que para efectuarse, la operación liberadora no exija cierta cantidad dé esfuerzo, de fracasos e incluso de pérdidas, al menos aparentes; todo el problema del Mal descansa en la perspectiva de un Universo en evolución (mucho más comprensiblemente, me parece, que en el caso de un Cosmos estático).

            [38] Our plundered Planet (Brown and Co., Boston, 1948). CL, Harper (febrero 1948), el bien documentado artículo de C. LESTER WALKER: Too many people.

            [39] El vocablo está tomado aquí, evidentemente, en su sentido general y etimológico de “perfeccionamiento en la prolongación y consumación de al especie”.

            [40] En verdad, habría que decir que hay no sólo una simple condición de éxito, sino una exigencia positiva de crecimiento. Forzado a totalizarse (colectivamente), el hombre no puede al mismo tiempo, y a ningún precio, renunciar a personalizarse; este es todo el drama y el problema de la antropogénesis.

            [41] Cf. anteriormente. Una interpretación plausible de la Historia humana: la Formación de la Noosfera.

            [42] Cf. anteriormente: El rebote humano de la evolución y sus consecuencias.

            [43] Cf. anteriormente. una interpretación biológica plausible la Historia humana: La formación de la Noosfera

            [44] Condición necesaria, pero no suficiente.

            [45] Cf, Revue des questions scientifiques, enero 1947 y 20 de abril de 1948. Aquí mismo, anteriormente: «La formación de la Noosfera”, y «El rebote humano de la Evolución y sus consecuencias”.

            [46] Tres razones, entre otras muchas, que explican el favor de que goza en la literatura o en la prensa conservadora o existencialista. Es facilísimo tener lectores cuando se hace uno profeta de desgracias. “Asústame ...”

            [47] Así, pues, no es tanto de geometría, como ha escrito BERGSON, sino de complejidad, de lo que se halla lastrada la Materia. Puede ser difícil el explicarlo, pero ahí está el hecho, ante nuestros ojos.

            [48] Efectos todos, no de Complejidad, sino de Grandes Números inorganizados.

            [49] Y con todo, esto habría que verlo...

            [50] Bien entendido, sin negar este gran hecho de la subida de la Ciencia, los “pesimistas” tienden a no ver en ello más que un subproducto accidental (y peligroso) de la mecanización social, producto carente de todo valor propiamente espiritual: podría decirse un poco de “epiespíritu” liberado por un epi-fenómeno.

            [51] Bajo un campo de atracción afectivo lo bastante intenso para influenciar la masa humana entera y a una.

            [52] Observémoslo bien: carece de importancia el que en esta dirección (de una Totalización humana) el horizonte permanezca oscuro política, económica y psicológicamente. La cuestión, en efecto, no estriba en saber inmediatamente a dónde nos lleva la corriente, cómo franquearemos los rápidos, sino únicamente en decidir, llegados a la bifurcación, si seguimos ciertamente el curso principal del río, es decir, si no nos desprendemos del Mundo en movimiento.

            [53] Observemos que se trata de una simplifi ' cació, Peyorativa en lo que concierne a Ox, en la medida en que marxismo o comunismo (muy mala Palabra, y muy, mal elegida, digámoslo al paso) no son manifiestamente más que la forma embrionaria, o incluso caricaturizada, de un Neo-humanismo todavía balbuciente.

            [54] Cf. el caso del evolucionismo biológico: aparecido también hace un siglo bajo una forma materialista y atea, manifiesta hoy claramente tener un alma espiritualista.

            [55] Y, añadamos, en perfecta analogía con el misterio de la primera Navidad que no pudo acontecer (todo el mundo está de acuerdo en esto) más que entre el Cielo y una Tierra preparada social política, psicológicamente, para recibir a Jesús.

            [56] ¡Pero no suficiente, sin duda!

            [57] En un Cristo concebido no ya solamente como Salvador de las almas individuales, sino justamente por ser Redentor en sentido pleno) como Motor último de la Antropogénesis.

            [58] ¿Pero es acaso imposible imaginar, para más adelante, espectroscopios sensibles a alguna irradiación vital?...

            [59] Es decir, allí donde, durante el Terciario superior, se había establecido y extendido el grupo de los grandes antropoides.

            [60] La Humanidad se comporta sobre el “árbol de la Vida” como una inflorescencia, más bien que como una rama corriente, y es posible que esta duración (algunos millones de años), estimada con arreglo a la longevidad media de las formas animales, haya de reducirse seriamente, a consecuencia de los efectos de aceleración debidos a la totalización de la Noosfera.

            [61] Esta correflexíón no implica absolutamente (como se obstinan en querer hacérmelo decir) una disminución, sino, por el contrario, un acrecentamiento de la “persona”. ¿Hace falta repetir de nuevo esta verdad de magnitud universal, que bien llevada, la Unión no confunde, sino diferencia?

            [62] Citemos como ejemplo de esta limitación el film francés refrendado por tantos nombres famosos: La vida empieza mañana.

            [63] En latín: Erit in omnibus omnia Deus. En griego: En pási panta Theos. 1Cor., V. 28. Ct. a continuaci6n: “Fin del Diario del P. TEILHARD DE CHARDIN.”